Tibetan
ག་ནི་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པའི་སྐབས་ཡིན་བཞིན་དུ་ཡང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་སྨོས་པ་ནི་མི་དམིགས་པས་བར་དུ་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རབ་ཏུ་བསྟན་པས། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཡང་དག་པ་མ་ཡི་པ་ཀུན་རྟོག་པའི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དང༌། ཁྱད་པར་ལ་རྟོག་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་བྱེ་བྲག་མཐོང་བ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་ སྟེ། དོན་ལ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །དེ་ལ་དོན་ཙམ་མཐོང་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི། ཁྱད་པར་སེལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཁྱད་པར་མི་འཛིན་གྱི་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དོན་གྱི་ཁྱད་པར་མཐོང་བ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཏེ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ངོ་བོ་དེ་དང་དེས་དེར་མངོན་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གང་དངོས་པོ་དེའི་ཁྱད་པར་སིམ་པ་དང༌། གདུང་བ་ཉིད་ཡིད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཛིན་པ་ནི་ཚོར་བའོ། །བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པར་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་མཚན་མ་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་དེ་འཛིན་པ་ནི་འདུ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ཀྱང་གནས་པ་དང་དམིགས་པ་དང༌། དུས་དང་རྫས་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་རྣམ་པར་མཚུངས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འདིར་སེམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཉིད་སེམས་ལས་བྱུང་བར་དགོངས་པར་ཤེས་ཏེ། རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད། དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་ངོ་ཞེའོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཅིག་པུ་ཡང་ཡིན་ལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་ཡིན། གཅིག་པུ་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་དུ་འོང་ཞེས། འཇིག་རྟེན་ནི་གཅིག་ལ་མི་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་མི་འདོད་དོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་ནི། འདི་ཡང་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ནོར་པ་ཙམ་ལ་ནི་ཉེས་པ་འདི་མེད་དེ། དེ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡེ་མེད་མིན། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་ཆོས་འདི་རྣམས་ནི་འདྲེས་པ་སྟེ། མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་རྣམས་ཅིག་ཅར་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་ལ་བྱའོ། །གང་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་དེ་ལ། མདོ་དེ་ནི་དོན་འདིར་ཁུངས་སུ་མི་རུང་ངོ༌། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ་གཞན་ཡང་མེད་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པས་ དེ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་སྟོན་ཏེ། འདིས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་མཚོན་པའོ། །འཇུག་པ་ཉིད་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། འཇུག་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །སྐད་ཅིག་བརྒྱུད་མར་འཇུག་པ་སྟེ། དེའི་དབང་གིས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་འཇུག་སྟེ། དེའི་དབང་གིས་ཚེ་ཕྱི་མའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་ཚེའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །འདིར་ནི་སྐད་ཅིག་བརྒྱུད་མར་འཇུག་པ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བཤད་པའོ། །ཚེ་རབས་གཞན་དུ་འཇུག་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འོག་ནས་འཆད་དོ། །གཅིག་ནི་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་དེ་ལ། གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྷག་མ་བདུན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའི་རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །གཉིས་པ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྙེགས་ཏེ། དེའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བདུན་ནོ། །ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དགོས་པ་ཡིན་པས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཅན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་དང་འཇུག་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་དེའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་དག་ནི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡིན་པས་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེར་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་སྦྱོར་བ་དང༌། དེ་ཡང་དེ་དག་ལ་རྒྱུའི་དངོས་པོར་སྦྱོར་བས་ཀུན་གཞིའོ། །སེམས་ཅན་དང་སྣོད
Chinese
何者是具有依赖性的呢？即使在非真实的遍计所执的场合，说非真实的遍计所执，是因为不显现所间隔的缘故。名为“也显示了种类的体性”是指，通过极度显示心和心所的差别，也显示了非真实的遍计所执的种类的体性。如何呢？心和心所都是非真实的遍计所执的事物的自性，并且进入了对差别的分别。见到事物的自性及其差别的心和心所，以及名为非真实的遍计所执，都属于种类，但在意义上没有差别。其中，仅仅见到意义的是“识”，其中“仅仅”这个词是为了遣除差别，意思是说，不执著差别，仅仅缘取事物的自性。见到意义的差别的是心所，即受等，意思是说，以那个和那个差别的自性在那里显现。其中，凡是事物的那种舒适和痛苦的差别，即安乐等的存在，执取那个就是受。对于女人和男人等施设名称的相，凡是意义的差别，执取那个就是想。同样，其他的也应如理作合。这样，它们也以处所和所缘，以及时间和物质相同而具有相同性，但如果与识没有差别，就会有过失，因此不是以完全相同性。有些人认为，这里心的差别本身就是心所，就像孔雀的羽毛一样，识本身，以那样的自性等显现为各种各样。如果这样，如何既是唯一的又是多种的呢？唯一如何会变成多种的自性呢？如果说世间不承认一个具有不相同体性的多种特征，如果法的自性完全成立，那么，这也会有过失。仅仅在错乱时，这个过失是没有的，因为“不是那样，也不是完全没有”这样说了的缘故。
English
What is that which is dependent? Even in the case of unreal parikalpita, the mention of unreal parikalpita is because it is interrupted by non-apprehension. The phrase 'also shows the characteristics of the kinds' means that by extremely showing the distinctions of mind and mental factors, it also shows the characteristics of the kinds of unreal parikalpita. How is it? Mind and mental factors are both the nature of things of unreal parikalpita, and they enter into the discrimination of differences. Seeing the self-nature and distinctions of things, mind and mental factors, and that which is called unreal parikalpita, all belong to the category, but there is no difference in meaning. Among them, seeing only the meaning is 'consciousness,' and the word 'only' is to eliminate distinctions, meaning that it does not grasp distinctions, but only apprehends the self-nature of things. Seeing the distinctions of meaning are mental factors, such as feeling, etc., meaning that the nature of that and that distinction manifests there. Among them, whatever is the distinction of comfort and pain of that thing, that is, the existence of happiness, etc., grasping that is feeling. The sign for applying names to women and men, etc., whatever is the distinction of meaning, grasping that is perception. Similarly, others should also be combined accordingly. Thus, they also have similarity by being the same in place and object, as well as time and substance, but if there is no difference from consciousness, there will be a fault, so it is not by complete sameness. Some people think that here the distinction of mind itself is mental factors, just like the feathers of a peacock, consciousness itself, with such a nature, etc., appears in various ways. If so, how can it be both unique and multiple? How can the unique become the nature of multiple? If it is said that the world does not recognize one with multiple characteristics of dissimilar nature, if the self-nature of dharma is completely established, then this will also be a fault. Only in confusion, this fault is not present, because it is said that 'it is not like that, nor is it completely absent.'
Chinese
རོ། །那不是那样的。经中说，感受是什么，认识是什么，心是什么，识别是什么，这些法是混合的，不是分离的。混合的意思是指存在的事物同时相遇。对于那些认为法的自性没有完全成立的人来说，那部经不能作为此处的依据。因为非真实的都是分别念，没有其他，所以不能清楚地区分因和果。 为了清楚地说明这一点，也显示了进入的特征。这表明，非真实的分别念是因和果的实体。进入本身就是特征，所以是进入的特征。进入也有两种：瞬间连续的进入，由此产生现在发生的近取蕴烦恼；以及进入其他世，由此产生来世的烦恼、业和生的烦恼。这里，瞬间连续的进入被解释为进入的特征。进入其他世将在下面解释为烦恼的特征。一个是缘的识。在广泛出现的经文中，一个指的是阿赖耶识。因为它是其余七识的因缘的实体之因，所以是缘的识。第二个是近取蕴者，指的是趋向于识，它的果是词语的剩余部分。这也是七种。近取蕴是进入的识的必要条件，所以是近取蕴者。对于那个识，无论是心所的近取蕴，还是完全断除和进入，都与它的果相连，因为识、成立和快乐是一体的。阿赖耶识是其他识的因缘，所以被称为缘的识。将所有有漏法都与那里的果的实体相连，并将它们也与因的实体相连，所以是阿赖耶识。有情和器
English
ro. That is not so. The sutra says that whatever feeling is, whatever perception is, whatever mind is, and whatever discrimination is, these dharmas are mixed, not separate. Mixed means that existing things meet simultaneously. For those who think that the nature of dharma is not fully established, that sutra cannot be used as a source here. Because the unreal is only conceptualization, and there is nothing else, the distinction between cause and effect cannot be clearly distinguished. In order to clearly explain this, the characteristic of entering is also shown. This shows that unreal conceptualization is the substance of cause and effect. Entering itself is a characteristic, so it is the characteristic of entering. There are also two types of entering: entering momentarily continuously, from which arises the afflictions of the present occurring near-taking; and entering other lives, from which arise the afflictions, karma, and life of future lives. Here, entering momentarily continuously is explained as the characteristic of entering. Entering other lives will be explained below as the characteristic of afflictions. One is the consciousness of condition. In the widely appearing sutras, one refers to the alaya consciousness. Because it is the cause of the substance of the cause of the remaining seven consciousnesses, it is the consciousness of condition. The second is the near-taking one, which refers to tending towards consciousness, and its fruit is the remainder of the word. This is also seven types. Near-taking is the necessity of entering consciousness, so it is the near-taking one. For that consciousness, whether it is the mental near-taking, or the complete cutting off and entering, it is connected to its fruit, because consciousness, establishment, and happiness are one. The alaya consciousness is the cause of other consciousnesses, so it is called the consciousness of condition. Connecting all contaminated dharmas with the substance of the fruit there, and also connecting them with the substance of the cause, so it is the alaya consciousness. Sentient beings and vessels