Tibetan
ས་མཉམ་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཐའ་དེ་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་མར་མེའི་དཔེ་གཉིས་པ་སྟེ། འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཁྱིམ་མམ་ཁང་པའམ་ཁང་ཕྲན་ལོ་བརྒྱ་སྟོང་འདས་པར་སུས་ཀྱང་ལན་འགའ་ཡང་མར་མེ་མ་བུས་པ་དེར་མི་ལ་ལ་ཞིག་གིས་མར་ མེ་བུས་ན། འོད་སྲུངས་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མུན་པ་མུན་ནག་དེ་འདི་ལྟར་བདག་ནི་ལོ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་བསགས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་འདི་ནས་མི་འགྲོའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སམ། གསོལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་སེམས་ཏེ། མར་མེ་བྱུང་ན་མུན་པ་མུན་ནག་ལ་མི་མཆི་བའི་ནུས་པ་མ་མཆིས་ཀྱི། གདོན་མི་འཚལ་བར་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་དུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་བསགས་པ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པ་གཅིག་གིས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུངས་མར་མེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །འོད་སྲུངས་མུན་པ་མུན་ནག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིས་ནི་སྐྱེ་བ་རྐྱེན་ལས་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་དང༌། དུས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ལན་བཏབ་པ་སྟེ། ནག་པོའི་ཕྱོགས་སྟོབས་ཆུང་ཞིང་གཉེན་པོ་དེ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མུན་པ་མུན་ནག་དང་མར་མེ་བཞིན་ནོ། །མཐའ་གཉིས་སྤངས་པ་སྒྲུབ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མཐའ་གཉིས་སྤངས་པ་སྒྲུབ་པའི་འོག་ཏུ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་སྒྲུབ་པ་སྨོས་པས། དེའི་ཕྱིར་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པ་སྒྲུབ་པ་བཤད་པའི་འོག་ཏུ་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། ཁྱད་པར་མེད་པ་སྒྲུབ་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། དེའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་ཅན་དང་ཁྱད་མེད་ནི། །ས་བཅུ་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ས་བཅུ་པོ་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་གཉི་གའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། ས་གང་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་གི་ཤས་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྨོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་གང་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། གཞན་དག་པས་ཤས་ཆེར་གྱུར་པས་ན་ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ས་དང་པོ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་བཅུ་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུའོ། །ས་དེ་དང་དེར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་མ་ཐམས་ ཅན་ལ་ཡང༌། ཁྱད་པར་མེད་པར་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་དེ་དག་ལ་སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཅི་ནུས་ཀྱི་འོས་སུ་ཡང་དག་པར་མི་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་དམིགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་བབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་དམིགས་ཀྱིས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་གཞག་དང་དེ་བཞིན་དབྱིངས། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་དག་སྟེ། རྣམ་པར་གཞག་པའི་དམིགས་པ་ནས། ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དམིགས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་མ་ཡིན་པའི་དམིགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་པས་མཆོག་ཡིན་པས་ན། དམིགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་གང་དག་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་གཞག་པས་ན་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པས་ཀྱང་ཆོས་བརྟགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བརྟགས་པ་སྟེ། འདིས་རྣམ་པར་གཞག་པའམ་ཡང་ན་དེ་འདིར་གཞག་པས་ན། ཆོས་བརྟགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར། འདིར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གོ་རིམས་སུ་བལྟའོ། །གཉིས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། གསུམ་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པའོ། །བཞི་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པའོ། །དེ་དག་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་དང་གཉིས་པའོ། །གོ་རིམས་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དང་པོ་ནི་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ དམིགས་པ་སྟེ། འདིར་རྒྱུ་སྨོས་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་མངོན་པར་ཁོང
Chinese
为了完全舍弃认为一切平等之相的两种边，第二个譬喻是灯火之喻。如光明童子，譬如房屋或房间或小屋，经过百千年，任何人一次也没有吹灭灯火，这时某人吹灭了灯火。光明童子，您怎么想？黑暗会不会这样想：我积累了百千年，我不会从这里离开？回答说：世尊，不会这样想。灯火出现时，黑暗没有不消失的能力，一定会消失。世尊说：光明童子，同样，业和烦恼积累了百千年，也能被如理作意的个别智慧所灭除。光明童子，灯火是指圣者的智慧力之异名。光明童子，黑暗是指业和烦恼的异名。因此，这回答了由于生是依赖于缘起，所以对治不会产生，以及遍染污的一方和时间相等的问题。因为黑暗的一方力量弱小，而对治的一方具有力量，就像黑暗和灯火一样。舍弃二边的成立已经讲完。在舍弃二边的成立之后，提到了成立有差别和无差别。因此，在讲完舍弃二边的成立之后，什么是成立有差别和无差别呢？于是提问，因此说：有差别与无差别，当于十地中知晓。这样说了。这十地中的每一地都有两种成立。怎么样呢？因此，广泛地说了：在哪一地，哪一个波罗蜜多占优势。安住于哪一地的菩萨，特别行持哪一个波罗蜜多呢？菩萨在那一地，由于那一个波罗蜜多比其他的更占优势，所以称为有差别。例如，在第一地，布施波罗蜜多占优势，所以称为有差别的成立。同样，在第十地，智慧波罗蜜多
English
In order to completely abandon the two extremes of contemplating the aspect of equality, the second example is the example of a lamp. Like Light-Bearer, for example, if someone blows out a lamp in a house or room or small house that has passed for hundreds of thousands of years without anyone ever blowing it out, Light-Bearer, what do you think? Would the darkness think, 'I have accumulated for hundreds of thousands of years, and I will not leave from here'? He replied, 'Bhagavan, it would not think so. When a lamp appears, darkness has no power not to disappear, and it will certainly disappear.' The Bhagavan said, 'Light-Bearer, likewise, even if karma and afflictions have been accumulated for hundreds of thousands of kalpas, they can be eliminated by a single discriminating wisdom that arises from proper attention.' Light-Bearer, the term 'lamp' is a synonym for the power of the wisdom of the noble ones. Light-Bearer, the term 'darkness' is a synonym for karma and afflictions. Therefore, this answers the questions of why the antidote does not arise because birth depends on conditions, and that the side of complete defilement and time are equal. Because the side of darkness is weak and the side of the antidote is powerful, like darkness and a lamp. The establishment of abandoning the two extremes has been explained. After the establishment of abandoning the two extremes, the establishment of difference and non-difference is mentioned. Therefore, after explaining the establishment of abandoning the two extremes, what is the establishment of difference and non-difference? So it is asked, therefore it is said: Difference and non-difference, should be known in the ten grounds. This is what was said. Each of these ten grounds has two kinds of establishment. How is it? Therefore, it is extensively said: On which ground, which pāramitā is more dominant. Which pāramitā does the bodhisattva who abides on which ground of the bodhisattva particularly practice? The bodhisattva on that ground is called 'different' because that pāramitā is more dominant than the others. For example, on the first ground, the pāramitā of generosity is more dominant, so it is called the establishment of difference. Similarly, on the tenth ground, the pāramitā of wisdom
Chinese
之间。在那个地方，对于所有剩余的波罗蜜多，没有区别地正确修习，被称为对它们的无差别修习。正如所说，在极喜地，布施波罗蜜多的部分较多，但其余的也应尽力如理修习。同样，对于其余的各地的修习，也应如经中所说的那样理解。无上修习已经讲完。现在是讲述无上所缘的时候了。因此，才说了“什么是无上所缘”这句话。在那之后，为了区分所缘，广说了“分别安立与真如界”。所缘就是这十二种，从分别安立的所缘到殊胜的所缘之间。由于它胜过所有其他的所缘，所以称为无上所缘。其中第一个是哪些波罗蜜多的法？它们也是为了利益众生，由佛和菩萨们分别安立的，所以是分别安立。为了显示这一点，注释中也说了“观察法分别安立的所缘”。法是指波罗蜜多、菩提分、蕴等等的观察，因为用这个来分别安立，或者说它在这里安立，所以是观察法分别安立。为了与现观相符，这里应按照分别安立的所缘等的顺序来观察。第二个是真如，因为它属于法界的范畴。第三个和第四个，第三个是修习的所缘，第四个是修习的所缘。所谓“它们本身”是指第一个和第二个。所谓“按照顺序”是指第一个是修习的所缘，第二个是修习的所缘。这里说明了原因，因为彻底证悟法界，所以能够通达波罗蜜多等法。因为彻底证悟法界，所以能够现
English
between. In that place, for all the remaining pāramitās, practicing correctly without distinction is called practicing them without distinction. As it is said, in the Joyful Land, the part of the giving pāramitā is greater, but the rest should also be practiced as much as possible. Similarly, for the practice of the remaining lands, it should be understood as described in the sutras. The supreme practice has been explained. Now is the time to explain the supreme object of focus. Therefore, the phrase "What is the supreme object of focus?" is mentioned. After that, in order to distinguish the object of focus, it is extensively said, "Conceptualization and Suchness Realm." The object of focus is these twelve types, from the object of focus of conceptualization to the excellent object of focus. Because it surpasses all other objects of focus, it is called the supreme object of focus. The first of these is which Dharma of the pāramitās? They are also conceptualized by the Buddhas and Bodhisattvas in order to benefit sentient beings, so they are conceptualized. To show this, the commentary also says, "The object of focus of conceptualizing the investigation of Dharma." Dharma refers to the investigation of pāramitās, bodhipakṣa, skandhas, etc., because it is used to conceptualize, or it is established here, so it is the conceptualization of investigating Dharma. In order to be consistent with Abhisamaya, here one should observe the order of the object of focus of conceptualization, etc. The second is Suchness, because it belongs to the category of Dharmadhātu. The third and fourth, the third is the object of focus of practice, and the fourth is the object of focus of practice. The phrase "they themselves" refers to the first and second. The phrase "in order" means that the first is the object of focus of practice, and the second is the object of focus of practice. Here the reason is explained, because by thoroughly realizing the Dharmadhātu, one can understand the Dharma such as pāramitās. Because of thoroughly realizing the Dharmadhātu, one can manifest