Tibetan
འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡང་འཆད་པ་མི་སྲིད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར། དགོས་པ་དང་དེའི་རྒྱུ་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་པ་མི་སླུ་བ་ཉིད། སྡུག་བསྔལ་བསྒྲལ་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་དུ་མར་ སྡུག་བསྔལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་འབད་པར་གོམས་པ་ལས་གང་ཞིག་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ན་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པ་དེ་གང་གིས་ན་སླུ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ། ཇི་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་བསྒྲལ་བ་ལས་གཞན་པའི་དགོས་པ་རྩེད་མོ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པར་བྱེད། དེའི་ཕྱིར་དེའི་བཤད་པ་ནི་མི་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ། །སྒྲུབ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སྡུག་བསྔལ་མཚན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་ཁུང་གི་ལྔ་པ་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཞེས་བསྟན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཞེས་བསྟན། སྡུག་བསྔལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་དེ་དག་མེད་དེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚམས་དང༌། དེ་དང་ལྡན་པ་ལ་འབྲེལ་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདོད་པས་བྱེད་པ་རྣམས་འཇུག་པ་དེའི་ཕྱིར། འདིས་འབྲེལ་པ་འདོད་པ་ཙམ་ལ་རག་ལས་པའི་དྲུག་པ་འཐད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་ན་བསྒྲལ་བའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གཞན་པའི་སྡུག་བསྔལ་བའི་བདག་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང༌། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་བདག་ཉིད་བདག་མཚན་མིན། །ངན་པར་གནས་མེན་མཚན་ཉིད་མི་འདྲའི་ཕྱིར། །གཉིས་ལས་གཞན་མེད་དེ་ནི་ནོར་པ་སྐྱེས། །དེ་ཕྱིར་ཐར་པ་ནོར་པ་ཟད་ཙམ་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་བསྒྲལ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདིར། འཁྲུལ་པ་ཟད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ཉིད་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་རྟོགས་ཟིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རིག་བྱ་རིག་པ་དང༌། སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམས་གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་དང་མི་སླུ་བར་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེར་ད་ལྟར་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཡང༌། དེའི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་ན་མཐོང་བ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་བསྟོད་པ་འདི་འབའ་ཞིག་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས། ཕྱི་མའི་དུས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་རྣམ་པར་གཅད་པའི་དོན་དུ་དེ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ གདུལ་བྱ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་དོན་དུ། དེ་ཡིས་འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདིར་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱང་དེའི་དང་ཚུལ་ཅན་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཆད་པ་མེད་དོ། །གང་ཕྱིར་སྤྲིན་ལས་ཆར་འབབ་ཀྱང༌། །ས་བོན་མིན་ལས་མི་འབྱུང་ལྟར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འབྱུང་ན་ཡང༌། །སྐལ་པ་མེད་པས་འབྲས་མི་མྱོང༌། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱན་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་དང་མི་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་ནས། །གསུམ་པ་དོན་མ་ལུས་པ་ཉིད་དེ་སྟོན་པར་བཞེད་ནས། འབྱོར་བའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གསུང་རབ་ལ་ནི་གང་གི་དེ་མ་བསྟན་ན། འདིའི་དོན་མ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ། དོན་རྣམ་པ་ལྔས་ལྷག་པའི་ཤེས་བྱ་སྲིད་པའམ། ཉེ་བར་བསྟན་པ་སྲིད་པ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དག་གིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་བསམ་པར་བྱ་བ་དོན་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་སྟོན་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ན། གཞན་གྱིས་བཤད་པ་རྣམས་དོན་མ་ལུས་པར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་དུ་འགྱུར། དེ་ལྟ་བས་ན་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་སྙན་བཅོས་འདི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱན་ཉིད་དང་འདྲ་བ་ནི་རིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དགའ་བའི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་དོན་རྣམ་པ་ལྔའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཆོས་བཤད་པའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། གསེར་ལས་བརྡུངས་བྱས་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་ལྔས་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ། གསེར་ལས་བརྡུངས་བྱས་འདྲ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་དོན་རྣམ་པ་ལྔ་ཇི་འདྲ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུ་མཚན་དང༌། མིང་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང
Chinese
为了消除“如果转变，就不可能以其他方式解释”的疑虑，通过解释必要性和其原因，第二个理由是不欺骗。提到“为了救度痛苦”等等。这是这样指示的：因为对于在多个劫中遭受痛苦的众生，习惯于努力生起慈悲心，当某人成为其自性时，进入教导，那又怎么会欺骗呢？怎么会想要除了救度痛苦之外的必要，比如玩乐等呢？因此，对此的解释是唯一不欺骗的。考虑到成就，为了理解痛苦的自性，难道不应该指示第五个来源是“从痛苦中”吗？怎么指示为“痛苦的”呢？如果说，遭受痛苦的众生正是要从痛苦中救度的对象，那么，这些过失是没有的，因为痛苦的界限和与此相关联是可能的。因为以欲望而行者会进入，因此，这第六个关联仅仅依赖于欲望是合理的。或者，为了指示救度的作者不是除了痛苦之外的遭受痛苦者等，所以这样指示。任何，视我为我，非我相；不住恶处，异相故；离二无他，彼乃谬生；是故解脱，唯是谬尽。将会这样指示。因此，在这里的“为了救度痛苦”实际上是处于“为了灭尽错乱”的意义中。用“痛苦”这个词语，实际上是世俗中对它的表达。因此，一切都安好。这些都已理解了。如果说，所知和知识，以及具有慈悲的自性，将痛苦灭尽的果实施予其他众生的目的是进入教导，这是依赖于不颠倒和不欺骗，因此，即使现在听闻了，又怎么能见到其果实的成就呢？因此，这个赞颂仅仅是近似的象征，后面的
English
In order to dispel the doubt that "if it changes, it is impossible to explain it in another way," the second reason is non-deception by explaining the necessity and its cause. It mentions "for the sake of saving suffering" and so on. This is how it is indicated: Because for sentient beings who have suffered in many kalpas, they are accustomed to striving to generate compassion, when someone becomes its nature, entering into teaching, how could that deceive? How would one want a necessity other than saving suffering, such as playing, etc.? Therefore, the explanation of this is the only non-deception. Considering accomplishment, in order to understand the nature of suffering, shouldn't the fifth source be indicated as "from suffering"? How is it indicated as "of suffering"? If it is said that the suffering sentient beings are precisely the objects to be saved from suffering, then these faults are not present, because the boundary of suffering and association with it are possible. Because those who act with desire will enter, therefore, this sixth association that relies solely on desire is reasonable. Or, in order to indicate that the author of salvation is not the sufferer, etc., other than suffering, it is indicated in this way. Any, seeing self as self, not self-image; not dwelling in evil places, because of different characteristics; there is nothing other than the two, that is a mistaken birth; therefore, liberation is only the exhaustion of error. It will be indicated in this way. Therefore, "for the sake of saving suffering" here is actually in the meaning of "for the sake of exhausting confusion." The word "suffering" is actually the expression of it in conventional truth. Therefore, everything is fine. These have all been understood. If it is said that the purpose of bestowing the fruits of knowledge and what is to be known, and the nature of compassion, which is the exhaustion of suffering, to other sentient beings is to enter into teaching, which relies on non-inversion and non-deception, therefore, even if it is heard now, how can one see the accomplishment of its fruit? Therefore, this praise is only an approximate symbol, the latter
Chinese
在那个时候，为了断除增益，说明它适用的理由。 为了显示所化有情具有根器，所以说了“它对有情”。这里，具有根器也以促成其具有彼之方式的因缘来成办。依靠它，仅仅是具有结果的近示，这样就丝毫没有缺失。因为，如同从云中降雨，没有种子就不会产生一样。诸佛虽然出现，没有根器也不会享受果实。这样说的。这样，说明了装饰本身不颠倒和不欺骗的理由后，第三，为了显示没有遗漏意义，所以说了“拥有的”等等。对于经典，如果哪个没有显示，这个意义就不会圆满。是否存在超过五种意义的所知，或者是否存在近示？这是不可能的，因为一切都包含在遍染和清净之中。其中，遍染以应成办、应分别了知和应思考三种意义来显示。清净以不可思议和圆满成就两种来显示。具有显示它的能力的就是这个，因为获得了等持和陀罗尼。因此，如何才能使他人所说成为具有完全阐明意义的结果？因此，如上所说的诸因的近示诗歌，因为是使智者生起特殊喜悦之因，所以与装饰本身相似是合理的。仅仅是特殊喜悦之因，在五种意义的支配下，对于世尊所说的法宣说论著，按照次第，为了以如同黄金锤炼般的五个比喻来成办意义，所以说了如同黄金锤炼般等等。那么，这五种意义是什么呢？是理由、名称、分别、真如和正智。其中，理由是阿赖耶识。
English
At that time, the reason for its application is to sever the imputation. To show that the being to be tamed has the capacity, it is said, "It is for sentient beings." Here, having the capacity is also accomplished by the cause of facilitating its possession. Relying on it, it is only a close indication with results, so there is no deficiency at all. Because, just as rain falls from the clouds, it does not arise without seeds. Although the Buddhas appear, without the capacity, they do not enjoy the fruit. This is what is said. Thus, after explaining the reason why the ornament itself is not inverted and not deceptive, thirdly, in order to show that there is no omission of meaning, it is said, "Having" and so on. For the scriptures, if which is not shown, the meaning of this will not be complete. Is there any knowable that exceeds the five meanings, or is there any possibility of close indication? This is not possible, because everything is included in the completely defiled and purified. Among them, the completely defiled is shown by the three meanings of what should be accomplished, what should be specifically known, and what should be thought about. The purified is shown by the two of inconceivable and completely accomplished. This is the one that has the ability to show it, because it has obtained samadhi and dharani. Therefore, how can the words of others become fruitful in completely clarifying the meaning? Therefore, the poetic composition of the close indication of the causes mentioned above, because it is the cause of arousing special joy in the wise, it is reasonable that it is similar to the ornament itself. It is only the cause of special joy, under the control of the five meanings, for the treatises on the Dharma spoken by the Bhagavan, in order to accomplish the meaning with the five metaphors like hammering gold in order, it is said like hammering gold and so on. So, what are these five meanings? They are reason, name, discrimination, suchness, and correct knowledge. Among them, the reason is the alaya-vijnana.