Tibetan
ར་བྱ་བ་དང༌། བསམ་པར་བྱ་བ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དོན་རྣམ་པ་ལྔའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་འདིས་བཤད་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། དཔེ་འདི་དག་གིས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དགའ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ནི་བརྡུངས་བྱས་དང༌། རྒྱས་པའི་སྒྲ་དག་ནི་བཟླས་ནས་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། ཁ་ཟས་གཡོས་ལེགས་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་གསུམ་ལ་ནི། དང་པོ་བཤད་པ་དང་མ་ སྦྱར་བའི་ཚིག་གཞན་རྣམས་མ་སྦྱར་བར་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གང་ཞེ་ན། བཀྲེས་པས་ཉེན་པ་ཟ་བ་འདྲ་བ་དང༌། ཐོས་འདྲ་བ་དང་ཕྱེ་བ་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དོན་འདི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གསེར་ལས་གདུ་བུ་དང༌། རྣ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་བརྡུངས་ཤིང་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཉམས་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང༌། བརྒྱན་པར་བྱ་བ་ཡང་ལང་ཚོ་མའི་གཙོ་མོའི་དཔུང་པའི་ཡལ་ག་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྡུངས་ཤིང་རྒྱན་ཉིད་དུ་སྦྱར་ན། དགའ་བའི་མཆོག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བསྟན་པའི་ཆོས་འདི་ལ་འཐད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་ཅི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བཤད་པ་ན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་པདྨ་རྒྱས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྒྱས་པ་རྟོགས་པ་པོས་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་མཐོང་ནས། དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པའི་ཆོས་འདི་རྣམ་པར་བཀྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཁ་ཟས་གཡོས་ལེགས་པ་ནི་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པ་སྟེ། བཀྲེས་པས་ཉེན་པས་ཟ་བ་ན། དེ་དག་ལ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བསམ་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པའི་ཆོས་འདིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྤྲིང་ཡིག་ལེགས་པ་ཐོས་པ་ནི་དོན་ཤེས་པ་སྟེ། མཁས་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པའི་ཆོས་འདི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་ཕྱེ་བ་ནི་ཁ་ཁམས་ཕྱེ་བ་སྟེ། རྟོགས་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པའི་ཆོས་འདིས་དོན་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གསེར་ལས་བརྡུངས་བྱས་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཉམས་དགའ་བ་ཡིན་ཡང༌། ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཀྱི། རང་གི་ངོ་བོ་གནས་ པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། དོན་ལྔའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་འདི་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་འདིའི་དབང་གིས་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་རྟོགས་པ་པོ་རྣམས་ལ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔར་བསྟན་པའི་ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱན་དང་འདྲ་བར་རྒྱན་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དཔེ་སྦྱར་བའི་སྒོ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་བཤད་པ་ཡིན་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་འགྲེལ་པ་མཛད་པའི་དགོངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་གལ་ཏེ་དོན་རྣམ་པ་ལྔའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པའི་ཆོས་འདིས་རྣམ་པར་བཀྲོལ་བ་ན། དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་གསེར་ལས་བརྡུངས་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ན་བསྟན་བཅོས་མཛད་པའི་བཤད་པར་བཞེད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་འདིས་ད་ནི་དོན་གྱི་ཚུལ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའི་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ངག་ཐ་དད་པར་བཤད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ངག་ཐ་དད་པར་བཤད་པར་མི་བཞེད་པ་ཡིན་ན་ནི། དེའི་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་དེའི་སྒྲས་རབ་ཏུ་གཟུང་བའི་ཆོས་དེ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་དེའི་སྒྲས་བསྟན་པ་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དཔེ་ལྔས་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་པའི་གཞུང་ཡང་བརྗོད་པར་འོས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ། གསེར་ལས་བརྡུངས་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་དོན་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་བཤད་པ་བསྟན་པའི་རིམ་པས་ནི་མཐའ་དག་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དཔེ་ལྔས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནས་བརྩམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་ངག་གཅིག་གིས་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་རྒྱུ་མཚན་ལ་སོགས་པའི། དངོས་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་དཔེ་སྦྱར་བར་མཛད་ནས། མདོ་སྡེ་རྒྱན་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངག་གཉིས་པས་ནི། རྣམ་པ་ལྔ་བསྟན་པའི་ཆོས་ བསྟན་བཅོས་འདིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལ་དགའ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ། གསེར་ལས་བརྡུངས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་འགྲེལ་པ་མཛད་པས། ལེགས་པར་བརྗོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་ལེགས་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་དོན་རྟོགས་ལ་མཁས་མ་བརྟེན་པ་དང་བློ་ཆུང་བས། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གཉིས་ཇི་བཞིན་དུ་ནི་རྟོགས་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་འདི་ཡི་རྣམ་བཤད་བྱས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་གང༌། །དེ་ནི་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་གཏེར་བཞིན་དུ་ནི་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་དང་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་བཤད་པ་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་བཙུན་པ་སོ་མ་ཤྲཱིའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུའི་རྡུལ་གྱིས་རེག་པ། སློབ་དཔོན་གཞན་ལ་ཕན་པ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཐུགས་དམ་ས་ཁྭ་ཆར་གྱི་དཔལ་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཁ་ཆེའི་མཁན་པོ་པཎྜི་ཏ་པ་ར་ཧི་ཏ་བྷ་དྲའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་མཆོག་གིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བཤད་པ། གཞན་ལ་ཕན་པ་བཟང་པོ།
Chinese
是为应作，应思，不可思议，及证成真实而宣说。又就五种意义而宣说之法，此《经庄严论》所说者，次第应以彼等譬喻配为特殊喜乐之因。尔时，捶打及增长之语，是由重述而得，于美食佳肴等三种譬喻，初释与未配之余句，应示为未配，其为何耶？如饥饿所逼而食，如闻，如开。如是等是也。故应成办此义，如自金捶打成镯及耳环等，作成形相，虽自然令人喜悦，若又捶打应饰之物，配于妙龄女之臂枝等上为庄严，则如是能生胜喜。如是就应成办之义，于此所说之法，如其所应安立能立之理，则能生特殊之喜。如是莲花开放是为开敷，如证悟开放者见如是而生喜，如是就应别知之义而开演此所说之法。如是美食佳肴是为善作，若为饥饿所逼者所食，则于彼等能生胜喜，如是就应思之义，此所说之法是为开敷。如是善书之信是为知义，能于智者生特殊之喜，如是就不可思议之义而宣说此所说之法。如是开启宝箧是为开其口，其为证悟者所见之境，能生胜喜，如是就证成真实之义，此所说之法是为开演其义。如是说
English
It is taught as something to be done, to be thought about, inconceivable, and as being established as true. Furthermore, concerning the Dharma taught in terms of five aspects of meaning, what this Ornament of the Sutras explains is that, in order, these examples should be applied as the cause of special joy. At that time, the words "beaten" and "expanded" are obtained through repetition. For the three examples of well-prepared food, etc., the remaining words that are not combined with the initial explanation should be shown as not combined. What are they? They are like eating when afflicted by hunger, like hearing, and like opening. Those are what they are. Therefore, this meaning should be accomplished. Just as gold is beaten into bracelets, earrings, etc., and made into a form, it naturally brings joy. However, if what is to be adorned is also beaten and applied as an ornament to the branches of a young woman's arms, etc., then it produces supreme joy. Similarly, in terms of the meaning to be accomplished, when this Dharma that is taught is explained by establishing the appropriate reasoning for proof, it generates special joy. Similarly, the blooming of a lotus is a separation. Just as one who understands blooming sees it as such and generates joy, similarly, this Dharma that is taught is explained in terms of the meaning to be known distinctly. Just as well-prepared food is well-made, when it is eaten by those afflicted by hunger, it generates supreme joy in them. Similarly, this Dharma that is taught is separated in terms of the meaning to be thought about. Just as hearing a well-written letter is knowing the meaning, it generates special joy in the wise. Similarly, this Dharma that is taught is explained in terms of the meaning of the inconceivable. Just as opening a treasure chest is opening its mouth, and it becomes an object of sight for those who have realized it, it generates supreme joy. Similarly, this Dharma that is taught separates the meaning in terms of the meaning of being completely accomplished. Thus it is said.
Chinese
是确定的。黄金被打磨等，虽然本质上令人愉悦，但只有当它们成为修行者所证悟的境界时，才会产生特殊的喜悦。就像它们自身的存在并不能带来喜悦一样。同样，通过五种意义来阐述的，名为“大乘经庄严论”的这部法，只有通过这部论典的加持，证悟本身才能给修行者带来极大的喜悦。因此，先前所阐述的法性，因为它本身能产生极大的喜悦，所以被比喻为装饰品，并被视为装饰品本身。因此，毫无疑问，应该承认这是通过两种方式进行比喻来解释这首偈颂，因为这是解释者的意图。否则，如果通过五种意义来阐述的这部法进行解释时，产生喜悦仅仅被认为是修行的组成部分，就像黄金被打磨等被安置的那样，那么这仅仅是论典作者的解释意图。如果是这样，那么“现在，它通过第二首偈颂来展示五种意义的本质”这句话，就会变成这首偈颂的引言，并且会变成不同的说法。如果不希望有不同的说法，那么“它的”这个词，指的是被“经庄严论”所完全把握的法，那么“它的”这个词所指的阐述就会变得毫无关联。解释“通过五个例子”的文本也不值得表达，因为按照顺序，“就像黄金被打磨等”这句话已经理解了意义。先前所说的阐述顺序是完全没有错误的，就像从“通过五个例子”开始，到“与菩提分相一致的自性”之间的单一语句，将大乘佛法的论述主题，原因等，以及需要证实的物体等，作为证实的组成部分进行比喻一样。而从“经庄严论”开始的第二句话，则阐述了五种方式。
English
is certain. Although gold, when hammered and so forth, is naturally pleasing, it is only when it becomes the object of experience for those who have realized it that it generates a special joy. Just as its own essence does not bring joy, similarly, this Dharma called the "Mahāyāna-sūtrālaṃkāra," which is taught through the five meanings, only through the power of this treatise does realization itself bring supreme joy to those who have realized it. Therefore, the Dharma nature previously taught, because it itself generates great joy, is likened to an ornament and is taught as the ornament itself. Therefore, without a doubt, it should be acknowledged that this verse is explained through comparison in two ways, because this is the intention of the commentator. Otherwise, if the explanation of this Dharma, which is taught through the five meanings, only considers the generation of joy as a component of practice, like the placement of hammered gold and so forth, then that alone is the intended explanation of the treatise's author. If that were the case, then the statement "Now, it shows the nature of the five meanings through the second verse" would become an introduction to this verse and would become a different statement. If a different statement is not desired, then the word "its," which refers to the Dharma fully grasped by the "Sūtrālaṃkāra," would make the explanation referred to by the word "its" become irrelevant. The text explaining "through five examples" would also not be worth expressing, because in order, the meaning has already been understood by the phrase "just like hammered gold and so forth." The previously stated order of explanation is completely without error, just as the single statement from "through five examples" to "the nature consistent with the aspects of enlightenment" uses the subject matter of the Mahāyāna Dharma, reasons, and so forth, and the objects to be proven, as components of proof through comparison. And the second statement, starting with "Sūtrālaṃkāra," explains the five ways.
Chinese
为了成办以这部论典进行辨析而生喜悦之事，以名为“以金锤击”等譬喻，作了近取譬喻的解释，因为是善说之故，所以在一切处都善妙安住。然而不依靠精通意义的智者以及智慧狭小者，就不能如实通达这两个偈颂。因此，由对这部论典作解释所产生的福德，愿它如同成就一切义利的宝藏般成就！《经庄严论》中第一品第二偈的释文，由克什米尔地区的大学者，吉祥尊者索玛室利（Somaśrī）的尊者足莲花花蕊之尘所触及，导师利益他贤尊者所造，圆满结束。在誓愿萨卡恰尔之吉祥如意任运成就之寺庙中，由克什米尔堪布班智达帕拉希塔巴扎（Parahita-bhadra）尊者和译师释迦比丘青年胜翻译、校订并确定。 《经庄严论》最初二偈的释文，利益他贤。
English
In order to accomplish the joy of distinguishing with this treatise, the explanation was made with examples such as "hammered from gold," and because it is well-spoken, it is well-established in all places. However, without relying on a wise person who is skilled in understanding the meaning and with a small mind, these two verses cannot be understood as they are. Therefore, may the merit arising from explaining this treatise be accomplished like a treasure that accomplishes all meanings! The commentary on the second verse of the first chapter of the Ornament of the Sutras, touched by the dust of the stamen of the lotus feet of the great scholar of Kashmir, the glorious venerable Somaśrī, composed by the teacher Benefiting Others the Good, is completed. In the temple of the vow, Sakarchar's auspicious wish-fulfilling spontaneous accomplishment, translated, edited, and finalized by the Kashmiri Abbot Paṇḍita Parahita-bhadra and the translator Shakya Bhikshu Youthful Excellent. Commentary on the first two verses of the Ornament of the Sutras, Benefiting Others the Good.