Tibetan
གཉིས་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྦྱོང་ངོ༌། །ས་དང་པོ་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཐོབ་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་པ་ལ་དེ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ནི་ས་གསུམ་པ་ལ་རྣམ་པ་དག་གོ །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ས་བཞི་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་བསྒོམས་པས་རྣམ་པར་དག་གོ །ལྔ་པ་ལ་བདེན་པ་བསྒོམས་པས་སོ། །དྲུག་པ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ་བསྒོམས་པས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཉིས་ནི་ས་བདུན་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སའི་བར་ལ་རྣམ་པར་དག་གོ །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་ཡང་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་ལ་རིག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ནི་ཐོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་སྟེ། མཚན་མ་མེད་པ་འདུ་བྱེད་དང་བཅས་པ་ནི་ས་བདུན་པའི་འབྲས་བུའོ། །འབྲས་བུ་གཉིས་པ་དེ་ཉིད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ས་བརྒྱད་པའོ། །འབྲས་བུ་གསུམ་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་འགྲུབ་པ་ནི་ས་དགུ་པའིའོ། །འབྲས་བུ་བཞི་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་འགྲུབ་པ་ནི་ས་བཅུ་པའི་སྟེ། འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདིའི་སྒྲིབ་པ་མཚན་མ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ་རྣམ་པར་དག་ཅེ་ན། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་གང་གིས་ན། གཞན་དག་ཤེས་པ་ཐོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མི་མངའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི། འགོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འགོག་པ་ཡང་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ལ། ཕུང་པོའི་དོན་ཡང་སྤུངས་པའི་དོན་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་ཕུང་པོར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། བསྟན་བཅོས་གཞན་དག་ལས་ཀྱང༌། ཕུང་པོ་དག་ཏུ་འདུས་མ་བྱས། །དོན་དུ་མི་རུང་ཕྱིར་མ་བཤད། །ཅེས་བཤད་དོ་ཞེ་ན། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ནི་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་མི་འཇོག་གོ །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། མོས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་མོས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོར་རྣམ་པར་འདོག་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ནི་ས་རྣམས་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། གནས་སྐབས་དེ་ན་གཅིག་ཀྱང་མ་ཐོབ་ན་ ཐམས་ཅད་མ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནར་བརྗོད་དོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གྲུབ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲུབ་པ་དག་ལ་ཡང་བདུན་ནི་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར། ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་དག་གོང་དུ་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་གྲུབ་པ་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པའི་གགས་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་གི་ཚོགས་དང༌། ཚིག་གི་ཚོགས་དང༌། ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམ་པར་གཞག་པས། ས་རྣམ་པར་བཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ། སེམས་འདི་ཉིད་ས་རྣམ་པར་གཞག་པར་སྣང་གི །སེམས་ལས་གཞན་པ་ཕྱིའི་དོན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་སེམས་ཙམ་དུ་ཤེས་ཤིང་དེའི་འོག་ཏུ་གཟུང་བ་མེད་ན་གང་ལ་འཛིན་པར་བྱེད་ཅེས་གཟུར་བ་མེད་པ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་རྟོག་པ་ཙམ་དེ་ལ་ཡང་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན། དེ་ནས་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས། འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་པ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་དྲི་མ་མེད། །འཛིན་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་འཐོབ། །དེ་འདིའི་གནས་ཡོངས་གྱུར་བ་སྟེ། །ས་ནི་དང་པོ་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུར་ས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ས་ལ་བཞུགས་པའི་རྟགས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ནི་དོན་གྱིས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ས་དང་པོ་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འགྱུར་རོ། །བཀྲིར་མི་བཏུབ་པ་ཉིད་ནི་སྙན་པ་དང་མི་སྙན་པའི་སྒྲ་དག་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྙན་པ་ནི་ཡོན་ཏན་སྒྲོགས་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་བསྒྲགས་པས་ས་དག་ལས་བཀྲིར་མི་བཏུབ་ཅིང༌། རྣམ་ པར་མི་གཡོས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསྟོད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་སྟེ། འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་དག་གིས་བསྟོད་ཀྱང་ས་དག་ལས་རྣམ་པར་གཡོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་མི་དམིགས་པའོ། །འདི་དག་ནི་རྟགས་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་གོང་དུ་ཡང་སྤྱིར། བརྩེ་དང་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟགས་བཤད་པས། དེ་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྟག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པའི་འདུན་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་དང་ཁུ་བའི་སྙིང་མེད་ཁྲོ་མིན་ལེ་ལོ་མེད། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་མིན་པའི་བསམ་པ་མེད། །བློ་གྲོས་ངན་རྟོག་རྣམ་རྟོག་འཕྲོགས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཏེ། དེ་དག་དང་རྟག་ཏུ་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་མིན་པའི་བསམ་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་མ་ཡིན་པའི་བསམ་པ་མེད་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་མ་ཡིན་པའི་བསམ་པ་མེད་པའོ། །བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གནོད་སེམས་དང་རྣམ་པར་འཚེ་བ་སྤངས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ངན་རྟོག་རྣམ་རྟོག་འཕྲོགས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་གཞན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སེམས་རྣམ་པར་མ་གཡེངས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་སེམས་ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་རྣམ་པར་མི་གཡེངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་དགའ་བ་ལ་དགའ་བ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མའམ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡང་རུང༌། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་སྤངས་ནས། མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པས་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་འཐོབ་སྟེ། ཞི་གནས་འཐོབ་པས་རྣམ་པར་མི་གཡེང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ ཐ་ཚིག་གོ །ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཚད་མེད་པ་ཡང་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡང་དག་
Chinese
第二是修习戒蕴。初地时，虽然证悟法界时能获得戒蕴，但并非完全清净，第二地时才能完全清净。定蕴在第三地时完全清净。慧蕴在第四地时，通过修习与菩提分相应的法而完全清净。第五地时，通过修习真谛而清净。第六地时，通过修习顺应和不顺应缘起之理而清净。解脱蕴和解脱智蕴二者，从第七地开始，直到 如来地之间才完全清净。解脱也应理解为四种果的障碍。在佛地则是从有碍的障碍中解脱，名为“从有碍的障碍中解脱”。四种果就是刚才所说的：无相且有造作是第七地的果。第二个果是无现行造作，佛刹完全清净是第八地。第三个果是成就令一切众生完全成熟，是第九地。第四个果是成就禅定和陀罗尼，是第十地。这四种果的障碍，因为远离了相和现行造作等，所以解脱蕴是完全清净的。解脱智蕴则是在佛地。如果问：如何能在如来地完全清净呢？为了说明这一点，经中说：诸佛因为从使他人智慧受阻碍的事物中解脱，所以对一切事物都具有无碍的智慧。解脱的自性是灭尽，灭尽也是非造作的。蕴的含义是积聚，那么如何将非造作安立为蕴呢？其他论典中也说：非造作不应作为蕴，因为没有作用所以未宣说。如果这样说，非造作的解脱不是蕴的自性。解脱有两种：断除烦恼的自性和信解的自性。其中信解的自
English
Secondly, the aggregate of discipline is purified. Although the aggregate of discipline is attained upon realizing the realm of reality on the first ground, it is not completely pure. It becomes completely pure on the second ground. The aggregate of concentration is completely pure on the third ground. The aggregate of wisdom is completely pure on the fourth ground by meditating on what is in accordance with the aspects of enlightenment. On the fifth ground, it is purified by meditating on the truth. On the sixth ground, it is purified by meditating on what is in accordance with and not in accordance with the principle of dependent origination. The two aggregates of liberation and the wisdom of liberation are completely pure from the seventh ground up to the ground of the Thus-Gone One. Liberation should also be understood as the obscuration of the four kinds of results. On the ground of Buddhahood, it is from the obscuration of obstruction, which is called "from the obscuration of obstruction." The four kinds of results are those just mentioned: the result of the seventh ground is being without characteristics and with activity. The second result, being without manifest activity, and the Buddha-field being completely pure, is the eighth ground. The third result, accomplishing the complete maturation of all sentient beings, is the ninth ground. The fourth result, accomplishing concentration and dharani, is the tenth ground. Because the obscurations of these four kinds of results are free from characteristics and manifest activity, the aggregate of liberation is completely pure. The aggregate of the wisdom of liberation is on the ground of Buddhahood. If asked, how is it completely pure on the ground of the Thus-Gone One? To explain this, it is said in the scriptures: Because the Buddhas are liberated from what obstructs the knowledge of others, they have unobstructed wisdom regarding all things. Liberation is the nature of cessation, and cessation is also unconditioned. If the meaning of aggregate is accumulation, how can the unconditioned be established as an aggregate? Other treatises also say: The unconditioned should not be spoken of as an aggregate, because it has no function. If this is said, the unconditioned liberation is not established as an aggregate. There are two kinds of liberation: the nature of abandoning afflictions and the nature of faith. Among these, the nature of faith
Chinese
因为它是有为法，所以安立为解脱蕴没有过失。如果不是这样，那么解脱蕴就不会被有为蕴所摄。在信行地，地是不成立的，因为在那时，如果一个也没有获得，就只能说一切都不成立。其余是成立的，这是因为他们已经获得了。已经成立的之中，也有七个是不成立的，这是因为进入显现修道之故。相对于第八地等，才说是不成立的。上面所说的欢喜地已经成立，是因为远离了见道所断的烦恼，以及证悟法界之故，并且远离了能取和所取。当对法进行分别安立时，要知道那只是分别念而已，这是因为对名言的集合、语句的集合和文字的集合进行分别安立。对于所安立的地，心本身显现为所安立的地，要知道心之外没有外境，如果下面没有所取，那么将执取什么呢？没有所取，就是不执取，对于仅仅是分别念的执取者，也不进行分别念，因此，从那以后，它就是超越世间的无上智慧，无分别、无垢染，获得远离二取。这就是此处的转依，认为是初地。像这样，就宣说了地完全成立。从安住于地的相进行分别，完全了知一切，是因为他们善于现证之故，也就是说，因为善于现证地。获得初地，实际上就是完全了知一切，就像初地中所说的那样。当完全证悟法界时，就证悟了一切法，像这样，因为随之而来的智慧获得了善于现证，所以对于一切都不会颠倒。不可毁坏性就是通过悦耳和不悦耳的声音等。悦耳就是宣扬功德，功德积
English
Because it is conditioned, there is no fault in establishing it as the aggregate of liberation. If it were not so, then the aggregate of liberation would not be included in the aggregate of conditioned things. In the stage of faith conduct, the grounds are not established, because at that time, if even one is not attained, it can only be said that everything is not established. The rest are established, because they have been attained. Among those that are established, there are also seven that are not established, because they enter into manifest practice of the path. Relative to the eighth ground and so on, it is said to be not established. What was said above that the Joyful Ground is established is because it is free from the afflictions to be abandoned by the path of seeing, and because of realizing the realm of reality, and because it is free from the grasper and the grasped. When one distinguishes and establishes phenomena, one should know that it is only conceptualization, because one distinguishes and establishes the collection of names, the collection of sentences, and the collection of letters. For whatever ground is established, the mind itself appears as the established ground, and one should know that there is no external object other than the mind. If there is no object to be grasped below, then what will one grasp? There is no object to be grasped, which means there is no grasping. For the grasper who is merely conceptualization, one does not even conceptualize. Therefore, from then on, it is the unsurpassed wisdom that transcends the world, non-conceptual, without defilement, and attains freedom from the two graspers. This is the transformation of the basis here, and it is considered the first ground. In this way, it is said that the ground is completely established. From distinguishing the signs of abiding on the ground, one completely understands everything, because they are skilled in manifest realization, that is, because they are skilled in manifest realization of the ground. Obtaining the first ground actually means completely understanding everything, just as it is said in the first ground. When one completely realizes the realm of reality, one realizes all phenomena, and in this way, because the wisdom that follows it obtains skill in manifest realization, everything will not be reversed. The indestructible nature is through pleasant and unpleasant sounds, etc. Pleasant means proclaiming virtues, accumulating virtues.