Tibetan
ན་དང་གཞན་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་མཐུན་པར་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང་རི་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྐད་ཅིག་གཅིག་འཇིགས་པས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་མ་མཐོང་བ་དེ་སྲིད་དུ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་དང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་དང་གཞན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱར་རུང་བ་ནི་གདུལ་བའི་ཁམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བར་འོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གདུལ་བར་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་ཕྱེ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཁྱད་པར་མེད་པའོ་ཞེས་བཤད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ལ་གདུལ་བ་ཉིད་དུ་འོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་གདུལ་བར་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཉི་མ་ཤར་བས་པདྨ་སྨིན་པ་ཁ་འབྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་བཤད་པའི་དངོས་པོ་ནི་གདུལ་བའི་ཁམས་ཀྱི་ཐབས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཐབས་གང་དང་གང་གིས་འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་གདུལ་བར་འགྱུར་བ་མི་སྡུག་པ་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་དེ་དང་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ལ་སྦྱར་རོ། །བརྒྱུད་དེ་འཛིན་པས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་ལ་དམ་པའི་ཆོས་བཤད་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཐོས་ནས། མར་མེས་མར་མེ་སྦར་བའི་ཚུལ་དུ་གཞན་དག་ལ་འཆད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི། འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ཞིང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྙིང་རྗེས་ནི་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་དེར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་འདིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐའ་དག་བསྡུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ནས་བཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་གྱི་བཅུ་ཚན་འདིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བསྡུས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཁྱད་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པ་ཉིད་དེ་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །
Chinese
如果说“我和他者生起之如是性就是这个”，这似乎是相似的，比如土地和山等。只要器世间一刹那坏灭，没有仅仅看到是识，那么颠倒的佛土就不会完全清净。所谓“他者和他者”，是“他者和他者”的同义词。所谓“可以令其完全成熟的是应调伏之界”，就是说凡是应调伏的，就是可以调伏的。虽然说“未作区分而可以令其完全成熟的事物是无有差别的有情界”，然而，其中唯有应调伏者才是可以调伏的，就像太阳升起时莲花成熟绽放一样。所谓“如实宣说的对境是调伏之界的方便”，就是说菩萨们以各种各样的方便来调伏众生，比如宣说不净以调伏贪欲等。所谓“对境”这个词，是分别与五个方面相联系的。所谓“通过传承执持，正法也能长久住世”，就是说凡是听闻正法的菩萨们，也会像灯火相传一样为他人宣说。所谓“为了成办二者”，是“通过成办二者之门”的同义词。所谓“善巧方便之大”，是因为“不舍弃轮回且无有任何烦恼”，这是因为具有慈悲和无分别的智慧。慈悲不舍弃轮回，而无分别的智慧则不会在那里受到任何烦恼。所谓“这十种对境总摄了一切大乘”，就是说从种姓开始直到圆满菩提佛地的这十个方面，总摄了因和果，大乘也仅限于此。其中，菩萨们的种姓是六处差别的自性所获得，是从无始以来传承而来的。
English
If it is said that "This suchness arising from self and other is this," it seems similar, such as land and mountains. As long as the vessel world is destroyed in an instant, and it is not seen as merely consciousness, then the reversed Buddha-field will not become completely pure. The term "other and other" is synonymous with "other and other." The term "that which can be fully ripened is the realm of those to be tamed" means that whatever is to be tamed is that which can be tamed. Although it is said that "the object to be fully ripened without distinction is the sentient realm without difference," nevertheless, only that which is suitable for taming is that which can be tamed, just as the lotus blossoms when the sun rises. The term "the object of truthful explanation is the means of the realm of those to be tamed" means that Bodhisattvas tame beings with various means, such as explaining the impure to tame desire, and so on. The word "object" is applied to each of the five aspects separately. The statement "by holding through transmission, the sacred Dharma will also abide for a long time" means that those Bodhisattvas who have heard the sacred Dharma will also explain it to others, like a lamp lighting another lamp. The phrase "for the sake of accomplishing both" is synonymous with "through the gate of accomplishing both." The statement "the greatness of skillful means" is because "it does not abandon samsara and is without any defilement," which is because it possesses compassion and non-discriminating wisdom. Compassion does not abandon samsara, while non-discriminating wisdom does not become defiled there. The statement "these ten objects completely encompass all of the Great Vehicle" means that these ten aspects, from lineage up to the ground of perfect enlightenment of Buddhahood, encompass cause and effect, and the Great Vehicle is limited to this. Among them, the lineage of Bodhisattvas is obtained by the nature of the distinction of the six sources, and it is such that it has come down through transmission from beginningless time.
Tibetan
རིགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བཤད་པ་ལ་མོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མོས་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ནས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་པོ་ལ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པས་ས་དང་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་གཞུང་གི་གཞི་ཉིད་ལས་ལེགས་པར་བྲིས་པར་ཟད་དོ། །ད་ནི་རབ་ཏུ་བསྔགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་བརྟེན་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་བསྟན་པས་སྟོན་ཏེ། མོས་པ་དང་ལྡན་པའི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པ་ནི་ས་བཅུ་པ་དག་ལའོ། །དེ་ཉིད་ཟབ་མོ་མཐོང་བ་ནི་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པ་སྟོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགའ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགའ་བ་ནི་འདོད་པ་སྟེ། འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྨོན་པ་སྟོན་ཏོ། །ཕན་འདོགས་བྱེད་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སོ། །གནོད་པ་མེད་པར་ལྟ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སོ། །གཞན་གྱི་གནོད་པ་དང་དུ་ལེན་པ་ནི་བཟོད་པའི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གོམས་པས་རང་གི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ལ་ཉེས་དམིགས་སུ་བལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་སྤོངས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པས་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ། །ལྟ་ངན་མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་དུ་རབ་གནས་པ་ནི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སོ། །ངོ་ཚ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྡན་པས། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཐེག་པ་མི་འཁྲུགས་པ་ནི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ཁས་ལེན་པ་ནི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ལ་མི་དགའ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སོ། །རང་བཞིན་ཆོས་ལ་དགའ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་བག་ཡོད་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སོ། །ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བདེ
Chinese
以种姓的力量，凡是对宣说深广的大乘佛法有信心的，那就是信解。在那之后，发起无上圆满正等菩提心。然后进入布施等六波罗蜜多。之后，在第一个无数劫中，通过如实积聚福德和智慧资粮，将获得初地。其余的都已在经文的根本中详细书写了。现在依靠极赞的功德，通过显示赞叹菩萨的功德来阐释，即在具有信解的信解行地。殊胜的清净意乐是指十地。证悟那甚深之义，即获得证悟二无我的无分别智，这显示了修持般若波罗蜜多。菩萨名为喜乐者，喜乐即是欲求，这显示了希求大菩提。利益他人是布施波罗蜜多。无害的观察是持戒波罗蜜多。承受他人的损害是忍辱波罗蜜多。由于串习布施波罗蜜多，将会把自己的受用视为过患。不贪著受用，即舍弃受用而如实受持戒律。名为瑜伽者，是因具有精进波罗蜜多而名为瑜伽。没有邪见，是因为具有智慧波罗蜜多。安住于内，是因为具有大愿。具有慈爱，是布施波罗蜜多。具有惭愧，是因为具有功德之法，即使对于极微小的罪过也感到恐惧，因此将具有戒律。不迷乱于乘，是因为具有大愿。承担痛苦，是因为具有大愿。不喜好世间法，是布施波罗蜜多。喜好自性之法，是由于自性之戒律。受用谨慎，是布施波罗蜜多。由于远离贪执而安
English
Through the power of lineage, whoever has faith in explaining the profound and vast Mahayana Dharma, that is faith and understanding. After that, one generates the mind of unsurpassed, perfectly complete, and fully enlightened Bodhi. Then, one engages in the six paramitas, such as generosity. Then, in the first countless eons, by perfectly accumulating the collections of merit and wisdom, one will attain the first ground. The remainder has already been well written in the root of the text itself. Now, relying on the greatly praised qualities, it is shown by demonstrating the praise of the qualities of a Bodhisattva, namely, on the ground of conduct through faith and understanding, which possesses faith and understanding. Pure superior intention refers to the ten grounds. Seeing that profoundness itself is the attainment of non-conceptual wisdom that does not discriminate the two selflessnesses, and this shows the accomplishment of the Prajnaparamita. A Bodhisattva is called Delightful, delight is desire, and this shows aspiration for great Bodhi. Benefiting others is the Paramita of Generosity. Seeing without harm is the Paramita of Discipline. Accepting harm from others is the Paramita of Patience. By being accustomed to the Paramita of Giving, one will regard one's own possessions as faults. Not being attached to enjoyment means abandoning enjoyments and truly upholding discipline. One who is called a Yogi is called a Yogi because he possesses the Paramita of Diligence. Without wrong views, it is because of possessing the Paramita of Wisdom. Abiding within is because of possessing great aspiration. Having love is due to the Paramita of Giving. Being ashamed is because of possessing the qualities of virtue, and even the slightest fault is feared, therefore one will have discipline. Not being confused about the vehicle is because of possessing great aspiration. Accepting suffering is because of possessing great aspiration. Not delighting in worldly things is the Paramita of Giving. Delighting in the Dharma of one's own nature is due to the discipline of one's own nature. Using cautiously is the Paramita of Giving. Because of being free from attachment, one is at
Tibetan
་ལ་བག་ཡོད་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་དག་ལ་མ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་ཆུང་ངུས་ངོ་ཚ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ཆུང་ངུས་ཀྱང་ངོ་ཚ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་སྐྱེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་ནས། གཞན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་འཇུག་གོ །དབང་འབྱོར་པ་ཉིད་ཐོབ་པས་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་འབར་བ་དང༌། ཆུ་འབེབས་པ་དང༌། ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་དབང་འབྱོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་རྗེས་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འཇུག་པ་ནི་བྱེས་པ་རྣམས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས། བདག་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་དེ་ལ་བདག་ཏུ་ཉེ་བར་འདོགས་པས་དེ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། བདག་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྟ་བ་ཕྲ་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་ མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བཞི་དང་ལྡན་པས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ལྟ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་དག་ལོག་པར་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པ་ལ་གོམས་པས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་མེད་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པ་བྱིས་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་མ་རྟོགས་པའི་དེ་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པས་རྟོགས་པས་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་མ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིས་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡང༌། ཡོངས་སུ་དག་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་མེད་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་ཀུན་ནས་རྟོགས
Chinese
因为具有谨慎，所以不会执着于禅定的快乐。名为“以小见耻”是因为即使以执持为法的小见解也会感到羞耻。通过戒律，可以获得特殊的转生，从而使众生受益。因为获得了自在，通过禅定波罗蜜多而燃烧，降雨，以及通过一切言说的神变等自在，从而利益众生。名为“随觉我”是因为阿赖耶识如河流般持续不断地流淌，流浪者从无始以来就执着于我，因此显现为我，并执着于此，因此觉悟到此。因此称为随觉我。名为“细觉见”是因为觉悟到染污意，染污意具有以坏聚见等四种烦恼，因此执着于阿赖耶识为我，这被称为见之自性。通过觉悟到这些也是非真实的遍计所执，也就是说，菩萨的阿赖耶识，染污意和六种入识，由于习惯于错误地遍计所执，因此觉悟到非真实的遍计所执的自性，因此称为菩萨。名为“觉无实”是指觉悟到遍计所执的自性之义。名为“觉悟为不觉悟的各别觉悟”是指，对于世间显现为能取和所取的色等对境，执着于真实觉悟，凡是愚者所遍计所执的不觉悟，愚者们执着于能取和所取而觉悟，凡是此觉悟，就各别觉悟到这是不觉悟。这样，菩萨从此二取中解脱，也因为完全清净地觉悟，所以称为菩萨。名为“觉无义”是指错误地完全觉悟。
English
Because of being mindful, one is not attached to the bliss of meditation. The term "shameful with small views" means that even with small views that hold to the Dharma, one feels shame. Through ethics, one obtains a special rebirth, thereby benefiting sentient beings. Because one has obtained mastery, one benefits sentient beings through the mastery of blazing with the perfection of meditation, raining down, and all the magical powers of speech, etc. The term "subsequently realizing self" means that the alaya-vijnana flows continuously like a river, and wanderers have been attached to self since beginningless time. Therefore, it manifests as self and clings to it, thus realizing it. Therefore, it is called subsequently realizing self. The term "subtle realization of views" means realizing the afflicted mind, which possesses the four afflictions such as the view of the aggregates. Therefore, clinging to the alaya-vijnana as self is called the nature of view. By realizing that these are also non-veridical parikalpita, that is, the bodhisattva's alaya-vijnana, afflicted mind, and the six entering consciousnesses, due to being accustomed to falsely parikalpita, one realizes the nature of non-veridical parikalpita, therefore one is called a bodhisattva. The term "realizing non-existence" means realizing the meaning of the nature of parikalpita. The term "individually realizing realization as non-realization" means that for objects such as form, etc., which appear as the grasper and the grasped in the world, one clings to realizing them as truly real. Whatever non-realization is parikalpita by fools, fools cling to the grasper and the grasped and realize it. Whatever this realization is, one individually realizes that this is non-realization. In this way, the bodhisattva is liberated from this dualistic grasping, and also because of completely and purely realizing, one is called a bodhisattva. The term "realizing meaninglessness" means completely and falsely realizing.