Tibetan
གྱིས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་བརྒྱན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཀླན་ཀ་འདི་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་རྒྱན་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་མེ་ལོང་ནང་སོང་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ཁོ་ནས་འདི་རྒྱན་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་བསྔགས་པ་ནི་སྨན་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་གསུམ་གྱིས་བཤད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཁ་ཅིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡང་མ་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ལ་ཆོས་ལ་དབང་བ་བསྔགས་པར་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ནི་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རངས་པར་གྱུར་པ་གང་དག་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་དག་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཆོག་བསྟན་པས་ཇི་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དཀོན་མཆོག་དག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རང་དང་གཞན་ལ་ལེགས་པར་བྱེད་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཆོས་ལ་འཛུད་དོ། །ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྨོན་ལམ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །ཐེག་པ་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གྲགས་པ་དག་གི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ཉེས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་མི་རྟོག་གོ །དེ་ཁོ་ནའི་དངོས་པོ་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱབས་འོས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟེ། བདག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བུ་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རིགས་རྒྱུད་མི་གཅོད་པར་རུང་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཁོ་ན་བཙུན་མོ་དམ་པ་ལ་ས་བོན་འཇོག་པར་བྱེད་ཀྱི། ངན་པ་དང་བྲན་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཕ་དང་མ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ས་བོན་དེ་ཡང་གལ་ཏེ་མངལ་གྱི་གནས་སུ་སོན་པ་ན་རླུང་དང༌། མཁྲིས་པ་དང༌། བད་ཀན་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པས་མ་ཉམས་པ་ཡིན། གང་གི་ཚེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བུ་དེ་ཟླ་བ་ཚང་ནས་བདེ་བླག་ཏུ་ལེགས་པར་བཙས་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་མ་མ་བཟང་མོའི་ལག་ཏུ་སོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རིགས་རྒྱུན་མི་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་མི་འཆད་པར་བྱེད་པའི་ས་བོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ཁོ་ན་ཞིག་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཀྱི་རིགས་མེད་པ་དང་མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ས་བོན་དེའི་མ་ཡང་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་པ་དང༌། གལ་ཏེ་ཡང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་མངལ་གྱི་གནས་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལ་ཡང་གལ་ཏེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆད་མ་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་ཉམས་པ་ཡིན་པ་དང༌། སྐྱེ་གནས་ཀྱང་གལ་ཏེ་སྙིང་རྗེ་མ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་སྐྱོང་བའི་ཕྱིར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལེགས་པར་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་མི་འཆད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྣ་ཚོགས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་པས་ཆེས་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྩོགས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །བློན་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་བློན་པོ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱད་པར་སྟོན་ པར་བྱེད་དོ། །རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་པའོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱུད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྨྲ་བ་པོ་ཉིན་རེ་ཞིང་ལན་རེ་སྦྱིན་པ་སྤྱིན་པ་ལ་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཞིག་གིས་ཉིན་རེ་ཞིང་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ཡང་དང་ཡང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པའོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་བྱེད་པའོ། །མང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་ནི་མཐའ་ཡས་པ་དང༌། ཡངས་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་དུས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་རྟོགས་སོ། །དེ་རྟོགས་པས
Chinese
为了完全消除“如果具备功德，如何装饰”的诘难，说了“形体装饰自然具备功德，进入镜中”。这仅仅表明这就是装饰本身。对法的赞叹是用药物等三个比喻来阐述的。之后，有些人错误地认为大乘不是佛的教言，怎么会有这样的功德呢？在赞叹掌握法并陈述功德的场合，应该这样确立大乘：“只有这个是大乘，其他的不是。”确立了大乘之后，对于那些认为获得佛果的道路只有这个，其他的不是，并且渴望获得佛果的人们，通过展示大乘的殊胜之处，从而使他们皈依佛等三宝。因此，在皈依的引导下，为了自己和他人行善，渴望获得佛果，从而进入佛法。据说“决定”这个词是发愿。皈依殊胜的大乘，是世间和出世间名声的原因。因为不对它们的过失和功德进行分别。因此，轮回和涅槃没有差别，这是指用智慧不对轮回的过失进行分别，用慈悲不对涅槃的功德进行分别。“仅仅追求那个事物”是指皈依处的实物，意思是“我也要成佛”。 如果转轮王的儿子具备什么样的特征，才能不中断转轮王的血统呢？如果转轮王只在尊贵的妃子那里播种，而不是在低贱的人和女仆等那里播种，而且父母圆满的种子，如果进入胎中，没有受到风、胆汁、痰等损害。当转轮王的儿子圆满月数，顺利地、良好地出生时，也落入善良母亲的手中，就是这样。
English
In order to completely eliminate the objection of "how to decorate if one possesses qualities," it is said, "The form of adornment naturally possesses qualities, entering into the mirror." This alone shows that this is the adornment itself. The praise of the Dharma is explained with three similes, such as medicine. After that, some people wrongly think that the Mahayana is not the Buddha's teaching, how can there be such qualities? In the occasion of praising the mastery of the Dharma and stating the merits, one should establish the Mahayana in this way: "Only this is the Mahayana, the others are not." After establishing the Mahayana, for those who think that the path to attain Buddhahood is only this, not the others, and who desire to attain Buddhahood, by showing the excellence of the Mahayana, they will take refuge in the Three Jewels such as the Buddha. Therefore, under the guidance of taking refuge, in order to do good for oneself and others, desiring to attain Buddhahood, one enters the Dharma. It is said that the word "determination" is a prayer. Taking refuge in the supreme Mahayana is the cause of worldly and transcendental fame. Because one does not distinguish between their faults and merits. Therefore, there is no difference between samsara and nirvana, which means that one does not distinguish the faults of samsara with wisdom, and one does not distinguish the merits of nirvana with compassion. "Merely pursuing that thing" refers to the object of refuge, meaning "May I also become a Buddha." What kind of characteristics should a Chakravartin's son possess in order not to interrupt the lineage of the Chakravartin? If the Chakravartin only sows seeds in the noble queen, not in the lowly people and maids, etc., and if the seeds of perfect father and mother, if they enter the womb, are not damaged by wind, bile, phlegm, etc. When the Chakravartin's son is born smoothly and well after completing the months, he also falls into the hands of a good mother, that's how it is.
Chinese
以彼所生，乃能不断轮王之种姓。如是此中亦以大乘之法，依于菩萨诸人发心，乃是不断佛种之种子。又若唯佛种姓者乃能发心，非无种姓及不定种姓者，又种子之母，若唯般若波罗蜜多，非其他，又若具足福德与智慧之资粮，乃是胎之处所，又于彼处，若不为违品之法所障碍，如是未损减者，生处亦若非慈悲母，彼亦为守护至涅槃之究竟而生者，如是菩萨善生，即能不断佛之种姓。言“种种”者，为以轮王等之名称极明显表示之故。言“等”者，总摄帝释与梵天等。言“大 मंत्री”者，以แสดง大 मंत्री之差别，能示菩萨之差别。 言“恒常不断为众多有情之义”中，“恒常”者，乃是世代相传。“不断”者，乃是刹那不间断，譬如พูด者每日一次布施，则称为恒常布施。若他人非每日一次，而是持续不断地屡屡布施，则说为不断布施，如是说。为众多有情之义者，乃是为广大有情之义。此“众多”之语，应视为无边、宽广、广大之异名，为作众多有情之义故。于现证之时，以承诺一切有情为自性，故大苦蕴得以寂灭，如是说者，谓如是于获得第一地之时，证得法界之周遍行。以证得彼故。
English
That which is born from that, is what makes the lineage of the wheel-turning king not be cut off. Likewise, in this also, relying on the Dharma of the Great Vehicle, the Bodhisattvas generate the mind, which is the seed that makes the Buddha's lineage not be cut off. Moreover, if only those of the Buddha's lineage generate the mind, and not those without lineage or those of uncertain lineage, and the mother of that seed, if it is only the Prajnaparamita, and not another, and if it is also a womb that possesses the accumulation of merit and wisdom, and if in that place, it is not obstructed by the Dharmas that have become the opposing side, and thus it is not diminished, and the place of birth is also if it is not the mother of compassion, that also is born for the sake of protecting to the ultimate of Nirvana, thus, the Bodhisattva being well-born, itself makes the Buddha's lineage not be cut off. The mention of "various" is for the sake of showing most clearly with the names of wheel-turning kings and so on. The mention of "and so on" includes Indra and Brahma and so on. The mention of "great minister" is to show the distinction of the great minister, which shows the distinction of the Bodhisattva. In the phrase "constantly and continuously for the benefit of many sentient beings," "constantly" means through generations. "Continuously" means without interruption for a moment. For example, a speaker who gives alms once a day is said to give alms constantly. If another person does not give alms once a day, but gives alms repeatedly and continuously, it is said that he gives alms continuously, as it is said. Doing the benefit of many sentient beings is doing the benefit of vast sentient beings. This word "many" should be regarded as a synonym for infinite, vast, and great, because it does the benefit of many sentient beings. At the time of realization, by vowing all sentient beings as one's own nature, the great mass of suffering is completely pacified, as it is said, that is, at the time of obtaining the first ground, one realizes the all-pervading going of the Dharmadhatu. By realizing that,
Tibetan
་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་བདག་མཉམ་པ་ཉིད་འཐོབ་པོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ས་དང་པོའི་ངེས་པའི་ཚིག་ཅིའི་ཕྱིར་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེས་དང་པོར་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འཆད་པར་གྱུར་ཏེ། རྟོགས་པ་དེས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །རྟོགས་པའི་འདིས་བདག་དང་གཞན་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པས་ན་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ས་དང་པོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཉེ་བར་ཞི་བས་འཇིགས་པ་ལྔ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། ས་དང་པོ་ལ་ཇི་ལྟར་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱའོ་སྙམ་པ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་འཐོབ་པའོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་དུས་ན་བློ་མཆོག་གི་བདེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། བློ་མཆོག་གི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ས་དེ་ལ་མངོན་ བར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཔེ་གྲུབ་བོ་ཆེ་འབྱུང་ངོ༌། །སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲིད་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི། འདི་ལྟར་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་པའོ། །ཞི་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཞོལ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དགེ་བ་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དགེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ནི་འཇིག་རྟེན་པའོ། །དོན་ཆེ་བ་ཉིད་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །ཚད་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཟད་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབང་འབྱོར་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་ཡང་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་འདོད་པས་ཁས་ལེན་པ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ
Chinese
获得与一切有情平等之性。因此，第一地的决定之词，为何第一地称为极喜地呢？因为他最初获得了自他二利圆满的缘故，这样讲述。通过那个证悟，能极度平息自己和一切有情的痛苦。通过这个证悟，能极度平息自己和他人的痛苦，因此称为极度寂静。因此，在第一地，痛苦的蕴聚得以平息，从而完全超越了五种怖畏。在第一地，就像极度平息了自己的痛苦一样，也要成办一切有情的利益，生起这样的增上意乐。在获得无生法忍的时候，称为殊胜智慧的安乐，这是因为在第八地获得了任运成就的无分别智慧的缘故。称为殊胜智慧的安乐。因此，才说了殊胜。在那一地，因为没有显现造作，而是自然而然生起的缘故，所以会出现大成就的征相。所谓从有寂中解脱，从有中解脱是说，不被轮回的过患所染污。从寂中解脱是说，不像声闻那样耽著于寂灭。善和善根，意思没有不同。善根广大之性等等所显示的，以及所说的四种善，也就是世间和非世间等等。善根广大之性是世间的。意义重大之性是出世间的。无量之性是完全成熟，菩萨们使善完全成熟，那就是地，以及波罗蜜多，以及力量，以及无畏等等功德的差别，因为无量，所以是无量的。所谓以不尽知性，应当了知那是自在，因为即使在无余涅槃中也不会穷尽。以希求佛陀之性而承诺，是皈依的自性。
English
One obtains the equality with all sentient beings. Therefore, regarding the definitive term for the first ground, why is the first ground called the Joyful Ground? It is explained that it is because one initially obtains the perfection of both self and other's benefit. Through that realization, one intensely pacifies the suffering of oneself and all sentient beings. Because this realization intensely pacifies the suffering of oneself and others, it is called intensely peaceful. Therefore, on the first ground, the accumulation of suffering is pacified, and one completely transcends the five fears. On the first ground, just as one has intensely pacified one's own suffering, one also generates the intention to accomplish the benefit of all sentient beings. At the time of obtaining forbearance of the unborn dharma, it is called the bliss of supreme wisdom, because on the eighth ground, one obtains spontaneously accomplished non-conceptual wisdom. It is called the bliss of supreme wisdom. Therefore, the term 'supreme' is mentioned. On that ground, because it arises naturally without any manifest effort, great signs of accomplishment appear. Regarding being liberated from existence and peace, liberation from existence means not being tainted by the faults of samsara. Liberation from peace means not being fixated on nirvana like the Shravakas. Goodness and the root of goodness do not have different meanings. What is shown as the vastness of the root of goodness, and what is explained as the four kinds of goodness, such as mundane and supramundane, etc. The vastness of the root of goodness is mundane. The greatness of meaning is supramundane. The immeasurability is complete maturation, and the complete maturation of goodness by the Bodhisattvas is the ground, as well as the perfections, the powers, the fearlessnesses, and other qualities, which are immeasurable due to their distinctions, and therefore are immeasurable. What is explained as inexhaustible knowledge should be understood as empowerment, because it does not exhaust even in nirvana without remainder. Acknowledging the desire for Buddhahood itself is the nature of taking refuge.