Tibetan
།གཞི་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ལས་མོད་ལ་འབྲས་བུར་འགྱུར་བ་ཡང་སེམས་ཙམ་ལས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་རིག་པས་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པ་ནི་མོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ལུས་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་ནི་ས་དང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གཟུངས་དང་སྨོན་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་ན་བདག་ཉིད་དང་གཞན་དག་གི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ང་རྒྱལ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་རྣམ་གསུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་གཉི་ག་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟེན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་གང་ཟག་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སྟེ། ཆོས་དག་ལ་བདག་ཅེས་བྱུ་བའི་སྒྲས་སྨོས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་གཉིས་པོ་འདིའི་རྟེན་ཉེ་བར་ ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་མེད་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཟུང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་གསུམ་པོ་དག་ལ་འཛིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟེན་དེ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟེན་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དེ་དག་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བདག་ཉིད་དེ་ལ་སྨོན་པར་མི་བྱེད་དོ། །སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དེ་དག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟེན་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ
Chinese
「基础是智慧」的意思是，心完全奉献于智慧的缘故。从心而生，迅速成为果实，也仅仅是从心出发，通过如所希望的意义成就之门，以智慧来完成。意思是，如所希望的意义成就就是迅速的果实，一旦产生「愿如是成就」的想法，紧随其后就会如所希望的那样成就。身百等是从初地开始宣说的。陀罗尼和圆满的愿文是为了舍弃三种解脱之门的所有的障碍而修持的。在那里修持时，是为了舍弃自己和他人的颠倒我慢而进入的。要知道三种等持的行境是三种，意思是与三种所缘是同义词。在那两者上执著为我的所依，即近取五蕴，指的是在遍计所执的补特伽罗上执著为我，以及在遍计所执的法上执著为我。经文中以「法等为我」的语句所说的是为了观察自性的意义。这两种我执的所依，即近取五蕴，是无愿等持的所缘。所依，即近取五蕴寂灭，意思是如果获得涅槃，近取五蕴就会寂灭，并且因为不会变成没有近取，所以无相等持的所缘就是近取五蕴寂灭，是涅槃的同义词。所取三种，指的是二种无我，以及近取五蕴和涅槃，要知道对这三者的执著就是空性等的三个等持。无愿就是背离执著为我的所依，意思是，执著为我的所依就是近取五蕴。无愿等持就是背离它们，因为不会以痛苦而希求自身。无愿等持是为了舍弃执著于它们的所依，意思是近取五蕴是应当舍弃的。
English
"The basis is wisdom" means that the mind is completely dedicated to wisdom. From the mind, quickly becoming fruit, also only from the mind, through the door of accomplishing the desired meaning, it is accomplished by wisdom. It means that accomplishing the desired meaning is the quick fruit, and once the thought "May it be so accomplished" arises, it will be accomplished as desired immediately afterward. One hundred bodies, etc., are taught starting from the first bhumi. Dharani and perfect aspiration are practiced in order to abandon all the obscurations of the three doors of liberation. When practicing there, it is entered in order to abandon the inverted pride of self and others. Know that the objects of the three samadhis are three, meaning that it is synonymous with the three objects. The support for grasping as self in both of them, the five aggregates of close taking, refers to grasping as self in the imputed person and grasping as self in the imputed dharma. What is said in the text with the phrase "dharma etc. as self" is for observing the meaning of self-nature. The support for these two types of self-grasping, the five aggregates of close taking, is the object of desireless samadhi. The support, the close taking being pacified, means that if nirvana is attained, the five aggregates of close taking will be pacified, and because it will not become without close taking, the object of signless samadhi is the five aggregates of close taking being pacified, which is synonymous with nirvana. The three grasped objects refer to the two types of selflessness, as well as the five aggregates of close taking and nirvana. Know that grasping onto these three is the three samadhis of emptiness, etc. Desirelessness is turning one's back on the support for grasping as self, meaning that the support for grasping as self is the five aggregates of close taking. Desireless samadhi is turning one's back on them, because one does not desire oneself with suffering. Desireless samadhi is for abandoning the support for grasping onto them, meaning that the five aggregates of close taking are to be abandoned.
Tibetan
། དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་སོག་ལེ་བསྲེགས་པ་ལྟ་བུར་སྡུག་བསྔལ་བར་རིག་ནས་དེ་དག་ལ་སྨོན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་འདི་གཉིས་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་གནས་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མི་རྟག་པའི་དོན་ནི་མེད་པའི་དོན་ཅེས་བྱ་བ་ནི། མི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་ག་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྟག་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུས་རྟག་ཏུ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། འདི་ནི་མི་རྟག་པའི་དོན་རྣམ་གྲངས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྟག་ཏུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་འདུ་བྱེད་དེ་དག་གི་ཀུན་བརྟགས་པའི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་བའི་དོན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དོན་ཏེ། གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་གང་དག་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སླུ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་རྣམས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཟག་དང་ཆོས་རྣམས་སུ་ཀུན་རྟོག་པར་བྱེད་ཀྱི་འདི་ལ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ། །འདིས་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མདོ་འདི་སྟོན་ཏོ། །བདག་མེད་པའི་དོན་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཙམ་གྱི་དོན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་མདོ་འདི་སྟོན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཙམ་དང་ཐ་སྙད་ཙམ་ཡོད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་བརྟགས་
Chinese
因此，为了断除它，就是无愿三摩地。一切行皆是无常。一切行皆是痛苦。这被称为是无愿三摩地的因之实物。这被称为是一切行皆无常，并且像烧焦的柴火一样认知为痛苦，因此不对它们生起愿望。因此，这两句法句被称为是无愿三摩地的因之实物所住之处。菩萨们的无常之义就是无有之义，名为：‘无’是指否定之语，‘常’之语是指常，因此‘无常’是指任何时候都没有的同义词。这是无常之义的无量名称。任何时候都没有的就是无常，因此它们的遍计所执的相是什么，这指的是那些行的遍计所执的补特伽罗和法的相是什么，那就是任何时候都没有的。痛苦之义是不如理作意的意义，指的是他自在的相是什么。例如，心和心所颠倒，不如理作意。凡是不如理作意，那就是欺骗的自性，因此是痛苦。如是说，心和心所的颠倒者不如理作意补特伽罗和法，但实际上没有补特伽罗和法。或者，心和心所，具有染污的颠倒者，刚一生起就坏灭，那就是痛苦。因此，无常有五种相。无常的相引出痛苦的相。这表明一切行皆是痛苦，这是这部经所说的。无我的意义仅仅是遍计的意义。这表明一切法皆是无我，这是这部经所说的。如是说，只有遍计和假立，但在胜义中，一切法都是遍计的。
English
Therefore, in order to abandon it, it is the desireless samadhi. All conditioned things are impermanent. All conditioned things are suffering. This is said to be the object of the cause of desireless samadhi. This is said to be because all conditioned things are impermanent and are known to be as painful as burnt firewood, therefore one does not wish for them. Therefore, these two Dharma verses are said to be the place where the object of the cause of desireless samadhi dwells. The meaning of impermanence for Bodhisattvas is the meaning of non-existence, namely: 'Non-' is a negative word, and the word 'permanent' refers to permanence, therefore 'impermanent' is a synonym for anything that is never present. This is an immeasurable name for the meaning of impermanence. Whatever is never present is impermanent, so what is their imputed characteristic? This refers to what is the characteristic of the imputed person and Dharma of those conditioned things, which is never present. The meaning of suffering is the meaning of non-veridical conceptualization, referring to what is the characteristic of other-dependence. For example, mind and mental factors are inverted, and non-veridical conceptualization occurs. Whatever is non-veridical is suffering because it is of the nature of deception. It is said that the inverted ones of mind and mental factors non-veridically conceptualize persons and Dharmas, but in reality there are no persons and Dharmas. Alternatively, mind and mental factors, the inverted ones with defilements, are painful because they perish as soon as they arise. Therefore, there are five aspects of impermanence. The aspect of impermanence leads to the aspect of suffering. This shows that all conditioned things are suffering, which is what this sutra says. The meaning of selflessness is merely the meaning of imputation. This shows that all Dharmas are selfless, which is what this sutra says. It is said that there is only imputation and designation, but in ultimate reality, all Dharmas are imputed.
Tibetan
པའི་གང་ཟག་དང་ཆོས་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་ནི་མེད་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པས། གང་ཟག་དང་ཆོས་མེད་པའི་དོན་ནི་བདག་མེད་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཞི་བའི་དོན་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དོན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མདོ་འདི་སྟོན་ཏེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་སོ་སོར་བརྟགས་པས་ འགོག་པའི་ཕྱིར་ཞི་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞན་གྱི་བར་དུ་གནས་ནས། འགག་པར་འགྱུར་བའི་བར་དུའོ།། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བསྟན་པར་རྒྱུན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གནས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་རྒྱུན་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སྔ་མའི་རྒྱུན་ཅན་གཞན་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་ཕྱི་མ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའོ། །དུས་གཞན་ན་འགག་པ་ཉིད་ཀྱང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་འགལ་བ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་ལུང་དང་འགལ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐད་ཅིག་པ་སྟེ། དུས་རེ་ཞིག་པ་ཡུན་ཐུང་དུ་གནས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བས་ཏེ། དུས་རེ་ཞིག་སྨོས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་ཙམ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུན་ཐུང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ལས་ཕྱིན་ཆད་དུ་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དག་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་འགལ་བ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །འཆི་བའི་དུས་ལ་སོགས་པ་ནི་འགག་པར་མཐོང་བ་གཞན་དག་ཇི་ལྟ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་སྟེ། འདི་སྐད་དུ་རྣལ་འབྱོར་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐོབ་པ་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཡིད་བྱུང་བ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དག་ཏུ་འགྱུར་གྱི། གང་དག་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་ལྟ་བ་མེད་ཅིང་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ན་འཆི་
Chinese
因为没有补特伽罗和法，所以说无我。因为唯独之语必定要包含那个，所以说，遍计所执的我没有，只有遍计所执，因此，没有补特伽罗和法的意义就是无我的意义。寂静的意义是分别念寂灭的意义。圆成实的体性就是涅槃，这表明涅槃就是寂静，这是这部佛经所说的。通过分别观察心和心所产生的颠倒痛苦的自性，因为断除的缘故，寂静就是涅槃。不能容许的缘故，就是不能容许进入的缘故。不会紧接着进入，是指在其他时间停留，直到坏灭为止。为什么呢？因为说它没有常有的缘故。对于存在的自性来说，常有是不可能的。因为从因产生，这表明这是成立刹那性的第二个理由。因此，毫无疑问，每一个刹那都有一个先前的常有者，这就是说，第一个刹那因，后面的刹那果。在其他时间坏灭本身也是相违的缘故，这表明与经文和作意相违。其中与经文相违的是，一切法都是刹那性的，暂时存在的时间很短。说暂时，是因为只存在一刹那。短时间是指不超过一刹那。在生和灭中作意，这表明与作意相违。死亡的时候等等，就像看到其他坏灭一样，这是不相似法的例子。例如，瑜伽行者获得作意，观察每一个刹那的生灭，他们会变得心生欢喜，远离贪欲，获得解脱。那些不观察每一个刹那的生灭，而是在很长一段时间后死亡
English
Because there is no person and no dharma, it is said to be without self. Because the word "only" must necessarily include that, it is said that the imputed self does not exist, there is only imputation, therefore, the meaning of no person and no dharma is the meaning of no self. The meaning of peace is the meaning of the cessation of discrimination. The nature of the perfectly established is nirvana, which indicates that nirvana is peace, which is what this sutra says. By separately examining the nature of inverted suffering arising from mind and mental factors, because of the elimination, peace is nirvana. Because it is not permissible, it is because it is not permissible to enter. It will not enter immediately, it means staying at other times until it is destroyed. Why? Because it is said that it has no permanence. For the nature of existence, permanence is impossible. Because it arises from cause, this indicates that this is the second reason for establishing momentariness. Therefore, without a doubt, each moment has a previous constant, which means that the first moment is the cause and the latter moment is the result. The destruction itself at other times is also contradictory, which indicates contradiction with scripture and attention. Among them, the contradiction with scripture is that all dharmas are momentary, and the time of temporary existence is very short. Saying temporary is because it only exists for a moment. Short time means not exceeding a moment. Attending to arising and ceasing, this indicates contradiction with attention. The time of death, etc., is like seeing other destructions, this is an example of dissimilar dharma. For example, yogis who have attained attention, observing the arising and ceasing of each moment, they will become joyful, free from desire, and liberated. Those who do not observe the arising and ceasing of each moment, but die after a long time