Tibetan
་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བྱེད་འདོད་ན་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདུན་པ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་དུ་བསྟན་ཏོ། །གཅིག་གིས་ནི་སེམས་དམིགས་པ་ལས་མི་འཕྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དྲན་པས་སོ། །གཉིས་པས་འཕྲོ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བཞིན་གྱིས་སོ། །ཤེས་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཏེ་གང་གི་ཚེ་སེམས་དེ་དམིགས་པ་ལས་གུད་དུ་འཕྲོ་བ་དེའི་ཚེ་ཤེས་བཞིན་གྱིས་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་བདག་གི་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་གཅོད་དོ། །སེམས་དང་བཏང་སྙོམས་ནི་གཉེན་པོའི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བཞིན་གྱིས་ནི་སེམས་དེ་རྣམ་པར་གཡེང་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །སེམས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་སེམས་དེ་དགེ་བ་ལ་གཏོད་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་སེམས་པས་ཞུམ་པ་ནི་རབ་ཏུ་འཛིན་ལ་རྒོད་པ་ནི་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ལ་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱའོ།། བཏང་སྙོམས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ་དེས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྤོང་བས་དེའི་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་ལ་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཤའི་སྤྱན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བསྒོམས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་ན་སྟོང་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡང་མཐོང་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་བྱུང་བའི་མིག་མངོན་པར་འགྲུབ་ཏེ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་སྤྱན་ནི་བསམ་གཏན་གྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་སྟེ། ཤའི་སྤྱན་པས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་འཕགས་པ་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ཉིད་སྤྱོད་ཡུལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ནི་མདོའི་སྡེ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་པས་རྣམ་པར་བརྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྩེ་བ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གནས་པའི་སྒྲ་བརྗོད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོའི་དམིགས་པ་ནི་ཞི་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་བརྟེན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་ཞི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་བཟུང་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཙམ་ཐོབ་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའི་གཞི་ནི་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཡང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་གནས་སྐབས་སམ། འཇིག་རྟེན་པའི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ཡིན་པར་གཞག་གོ །ལྷག་མཐོང་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་དེའི་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་དོན་གྱི་སྐབས་ཁོ་ནས་དད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་དབང་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་དབང་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་དེ་རྣམས་དབང་བྱེད་དོ། །ས་ལ་ཞུགས་པའི་གནས་སྐབས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་དང་ བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་སོ། །གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་སོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་དུས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་རྟོགས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་ཏུ་མཉམ་པ་ཉིད་འཐོབ་སྟེ། ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་དུས་ན་བདག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་བདག་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱའོ། །ཞེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཉིད་འཐོབ་པས་བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་བྱ་མ་རྒྱལ་རྒྱལ་བྱའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ནི་ས་དང་པོ་མ་རྒྱལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྒྱལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་དེ། མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་བྱ་མ་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡི་རྣམ་འབྱེད་རྟོག་པ་ཡི། །མཚན་མ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་གནས་པས་གཞན་དག་འབུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འབུལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་འདོར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདོར་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གནས་པས་དེ་ལ་རྩོལ་བ་མེད་པར་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཏང་སྙོམས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེས་རྒྱལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཏང་སྙོམས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་གནས་ངན་ལེན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་མེད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ། །རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པས་ནི་བདག་གི་རྣམ་པ་འདིས་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་རྟོགས་སོ་ཞེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གཞུང་དུ་ཡང་བྱེད་ལ་གཞན་དུ་ག་ལ་ཡང་སྟོན་ཏོ། །དེ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་དེའི་དོན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇུག་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཇི་ལྟར་ཞུགས་པ་ལྟར་རོ། །དེས་དེའི་དོན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་ཡང་དག་པར་རྟོག་པ་དེས་དེའི་དོན་ཏེ་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། གསུང་རབ་ལ་མངོན་སུམ་པའི་བློ་དང་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ལས་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ངག་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་འཚོ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ལུས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གཉི་ག་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་དེ་ཉིད་གཉི་ག་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཏེ། འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །འདི་ནི་ལས་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཏེ། ངག་གི་ཁ་གསག་དང་གཅམ་བུ་ལ་སོགས་པའམ། ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་བཅོས་མ་ལ་སོགས་པས་ལོག་པར་འཚོ་བར་བྱེད་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་ལ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉི་ག་ཡང་མེད་ལ། ངག་གི་ལས་ཁ་གསག་དང་གཅམ་བུ་ལ་ སོགས་པའམ། ལུས་ཀྱི་ལས་སྤྱོ
Chinese
如是说。如果想要做，就要发起精进。为了那个，意乐也显示为精进的所依之作用。一者，为了不让心从所缘境散乱，那是由忆念。二者，为了完全了知散乱，那是由正知。正知是智慧自性的法，无论何时心从所缘境散乱，那时正知迅速地断定我的心已经散乱。心和舍是对治之方便，所谓正知仅仅是知道心已经散乱而已。作意是心的作用，它使心专注于善法。因为作意能很好地抓住怯弱，很好地放下骄慢，所以称作意的对治。舍是智慧的特殊之处，它能很好地舍弃附近的烦恼，因此称舍为对治。 肉眼是指，通过修习神足，菩萨能够看到三千等世间界中的极微细的色法差别，这种成熟而产生的眼睛得以显现，就像《圣般若波罗蜜多》中所说的那样。天眼是通过禅定而显现的，它比肉眼更为殊胜。智慧之眼是圣者，无分别智是真如的行境。法眼是指对于经部和调伏部等一切法都没有障碍。以安住而慈爱，是指以名为安住的等持而慈爱，等持是安住之语。等持之力的所缘是止，是指依靠它，菩萨的一切功德都圆满，即执持殊胜的止。等持仅仅是获得世间的一心专注而已。智慧之力的基础是胜观。ོང་ངོ༌། །名为此地亦非等持之时，或世间等持之时之智慧力。胜观乃无分别之智慧，故智慧力之所缘乃无分别之智慧。仅于彼等义之境，以信等能作主之义故，称诸根，谓信等之所缘菩提等义为何，彼等即能主宰彼等。入地之时，次第以法无我与自他平等性，了知一切法与一切有情皆为平等性之故，谓以法无我，即了知一切法皆为平等性。以人无我，即了知一切有情皆为平等性。又菩萨于初地获得之时，以了知法界周遍行故，获得一切有情皆为自之平等性，谓于初地获得之时，凡自为何，彼即是有情，如自息灭自身之痛苦，如是亦当为一切有情作。如是获得与一切有情无差别性故，以自他平等性，了知一切有情皆为平等性。为了胜彼所应知未胜者故。谓菩萨安住于胜解行地，乃未胜初地，为胜彼故，恒常行持忆念，凡未证悟者证悟，即是胜彼所应知未胜者。此之分别作意。 摧灭一切相。谓法分别正等菩提之支分，乃摧灭执着人与法之分别作意。于彼之后获得之安住，施与他者，谓以无分别之后获得之智慧，施与凡未证悟者。为舍弃他者故，谓凡证悟者，即是舍弃。以无分别之安住，为于彼无勤安住之故。ེ་（E）被称为是无分别智慧的舍，对于一切所知事物不颠倒，由此安住于诸佛。极度调柔、禅定和舍是无有烦恼的支分，其中，以何者而无有烦恼呢？以极度调柔而远离恶趣。依靠何者而能无有烦恼呢？依靠禅定而远离散乱。何者是无有烦恼呢？是舍。对于彼等分别的安置进行完全断除，是为正见分别，正见分别是指以我的这种形态，唯有如此才能证悟，如此证悟真实性，进行安置，并且如实地作为正法，此外不会以其他方式显示。对于经部等世尊所说之教的进入，也是如此，因为由此能够证悟其义。其中，所谓“彼等分别安置”，是证悟分别安置的同义词。所谓“经部等世尊所说之教”，是指世尊所说的十二部经的含义。所谓“进入也是如此”，是指我如何进入。所谓“由此能够证悟其义”，是指以证悟为先导的正见证悟，由此能够证悟其义，即证悟经部的含义，这是同义词，即对于经部具有现量的智慧，并且如实地见到其含义。三种业清净是指正语、业边和生活，是指语言清净和身体清净。二者清净是指彼二者清净，即生活清净。这是三种业清净，如果以语言的谄媚和虚伪等，或者以身体的虚假行为等进行邪命，那么对于这位瑜伽士来说，因为已经获得了见道，所以这二者都不存在。语言的业是谄媚和虚伪等，或者身体的业是行
English
Thus it is said. If you want to do it, you should start with diligence. For that very reason, aspiration is also shown to be the function of relying on diligence. One is to prevent the mind from being distracted from the object of focus, which is by mindfulness. The second is to fully know the distraction, which is by conscientiousness. Conscientiousness is the nature of wisdom, that is, when the mind is distracted from the object of focus, then conscientiousness quickly determines that my mind has been distracted. Mind and equanimity are the means of counteracting, that is, conscientiousness is merely knowing that the mind is distracted. Attention is the function of the mind, which causes the mind to focus on virtue. Because attention can grasp weakness well and let go of pride well, it is called the antidote of attention. Equanimity is a special aspect of wisdom, which can well abandon nearby afflictions, therefore equanimity is called an antidote. The fleshly eye refers to the manifestation of the eye that arises from the maturation of a Bodhisattva who, through the practice of the miraculous foot, can see even the most subtle differences in form belonging to the three thousand worlds, as it is said in the Holy Perfection of Wisdom. The divine eye is manifested through meditation and is far superior to the fleshly eye. The eye of wisdom is the noble one, and non-conceptual wisdom is the realm of suchness. The Dharma eye refers to the unobstructedness in all Dharmas, such as the Sutra Pitaka and the Vinaya Pitaka. To cherish with abiding refers to cherishing with the Samadhi called abiding, and Samadhi is the word for abiding. The object of the power of Samadhi is quiescence, which means that relying on it, all the qualities of a Bodhisattva are perfected, that is, holding on to special quiescence. Samadhi is merely attaining worldly one-pointedness of mind. The basis of the power of wisdom is insight.
English
Ong Ngo! This is said to be the power of wisdom in a state of non-equanimity or in a state of worldly equanimity. Vipassanā (Lhagthong) is non-conceptual wisdom, therefore the object of that power of wisdom is non-conceptual wisdom. It is said that in the context of their meaning alone, these such as faith are called the powers because they have the meaning of being able to dominate. That is to say, whatever the objects of faith and so on are, such as enlightenment, they dominate them. The state of entering the ground is that, in order, by the selflessness of phenomena and the equality of self and others, all phenomena and all sentient beings are realized as equality, that is to say, by the selflessness of phenomena, all phenomena are realized as equality. By the selflessness of persons, all sentient beings are realized as equality. Or, when a Bodhisattva attains the first ground, by realizing the all-pervading nature of the Dharmadhatu, he attains the equality of all sentient beings as himself. That is to say, when the first ground is attained, whatever the self is, that is the sentient beings, just as the self pacifies its own suffering, so should it be done for all sentient beings. Thus, having attained the state of being undifferentiated from all sentient beings, by the equality of self and others, all sentient beings are realized as equality. In order to overcome the knowable that has not been overcome. It is said that a Bodhisattva abiding in the ground of adhimukti-caryā-bhūmi is the first ground that has not been overcome. In order to overcome it, mindfulness is constantly practiced. Whatever is not realized is realized, that is the overcoming of the knowable that has not been overcome. This discriminating thought. Destroys all characteristics. It is said that the limb of Dharma-discrimination, perfect enlightenment, destroys the discriminating thoughts that grasp at persons and phenomena. By abiding in what is attained after that, give to others, that is to say, by the wisdom attained after non-discrimination, give to whatever has not been realized. For the sake of abandoning others, that is to say, whatever has been realized is abandoned. By abiding in non-discrimination, in order to abide in it without effort.
English
E is called the equanimity of non-conceptual wisdom, which, without any inversion towards all knowable things, abides in whatever is the Victorious One. Extreme taming, concentration, and equanimity are limbs free from all afflictions. Among them, by what is there freedom from all afflictions? By extreme taming, there is separation from bad destinies. By relying on what is there freedom from all afflictions? By relying on concentration, there is separation from distraction. What is freedom from all afflictions? It is equanimity. Completely cutting off the placement of those distinctions is correct distinction. Correct distinction means that with this form of myself, only in this way can one realize, thus realizing the truth, making placements, and also truly acting as Dharma, and it will not be shown in any other way. Entering into the Sutra Pitaka and other teachings spoken by the Bhagavan is also like that, because one can realize its meaning through it. Among them, the so-called "those distinctions placement" is a synonym for realization distinction placement. The so-called "Sutra Pitaka and other teachings spoken by the Bhagavan" refers to the meaning of the twelve parts of scripture spoken by the Bhagavan. The so-called "entering is also like that" means how I enter. The so-called "one can realize its meaning through it" means that with realization as the precursor, correct realization can realize its meaning, that is, realize the meaning of the Sutra Pitaka, which is a synonym, that is, having direct perception wisdom towards the Sutra Pitaka and truly seeing its meaning. The three karmas being pure means right speech, end of action, and livelihood, which means speech being pure and body being pure. Both being pure means those two being pure, that is, livelihood being pure. This is the three karmas being pure. If one engages in wrong livelihood with flattering and hypocrisy in speech, or with false behavior in body, then for this yogi, because the path of seeing has already been obtained, both of these do not exist. The karma of speech is flattering and hypocrisy, etc., or the karma of body is act