Tibetan
ད་ལམ་བཅོས་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་བྱ་བའི་སྡོམ་པ་འཐོབ་པོ། །དེ་ཐོབ་པས་ལོག་པས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉི་ག་རྣམ་པར་དག་པས་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཆོས་འདི་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བརྩམ་སྟེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་བསྒོམ་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །སེམས་ལ་སེམས་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་སེམས་ལ་སེམས་འཇོག་པར་གྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲུབ་པ་ཐོབ་པོ། །ཞི་གནས་ཐོབ་པས་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཐོབ་པས་ལྷག་མཐོང་ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཆ་གཅིག་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཞི་གནས་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཚེ་ཞི་གནས་ཤས་ཆེ་བ་གཟུགས་མེད་པ་དག་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཞི་གནས་སྒོམ་པ་ཁོ་ན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ནི་ལྷག་མཐོང་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉི་གའི་ཆ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཅིག་ཅར་གཉི་ག་སྒོམ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དེ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་རྒྱུ་ཡིན་པར་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་ཡིན་པར་འདོད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པས་ས་དང་པོ་རྟོགས་པ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་བས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ནི་དོན་དེ་དག་གི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཞི་གནས་དང་ ལྷག་མཐོང་གི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཐབས་མཁས་པས་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པའི་ཐབས་གང་ཞེ་ན། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས་སོ། །བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་གི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། གཙུག་ལག་གི་ཚིག་བཞི་པོ་འདི་དག་གི་དོན་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སོ་སོར་བཤགས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་གསོལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལམ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པའི་ཐབས་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་མཁས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་བར་ཡང་འཁོར་ལ་ཆུ་ཡི་པདྨ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་པའི་ཉེས་པ་དག་གིས་ཀྱང་མི་གོས་སོ། །སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་མི་གནས་ཏེ། འདི་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟུངས་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཐོབ་པས་དེའི་ཕྱིར་གཟུངས་བསམ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཤད་པ་ཡང་འཛིན་པར་བྱེད་ལ། འདི་ལ་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་ངོ༌། །གཟུངས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས་བསྟན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་བཤད་པ། །གཟུངས་ནི་ཤེས་རབ་དང་དྲན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་དྲན་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ པ་ནི་གཟུངས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཐོབ་པོ། །སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ན་ཡི་གེ་འདྲི་བ་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུངས་མངོན་པར་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལས་བསགས་པར་གྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དབང་གིས་གང་གིས་ན་ལན་ཅིག་གིས་ལེན་ཅིང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཐོབ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ནས་བཏུས་པ་ལས། སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་དགེ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྔོན་གོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གང་གིས་ན་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མེད་པར་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འདོད་པ་གོམས་པ་ཀུན་ཏུ་གནས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ས་ལ་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཆུང་ངུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ།
Chinese
如今获得不做虚假等等的戒律。获得它之后，就不会因为邪见而寻求法衣等等，因为那个缘故，两者都清净，所以才是真正的清净生活。这些止和观的法也是与菩提分相顺的自性，因此开始辨别止和观。止和观是修习与菩提分相顺的方法。所谓“依靠正确的禅定”，就是依靠止的自性的正确的禅定。所谓“为了让心安住于心”，就是说，比如这三界只是心而已。当如此让心安住于心的时候，就能获得成就止的禅定。获得止之后，安住于禅定就能如实了知。获得完全辨别诸法之后，获得观就是无分别的智慧。这是菩萨止和观的不共之道。止和观的一部分是，所谓“什么时候修习止”，就是说，什么时候止的部分多，是无色界的时候，那个时候就只是完全了知修习止。在三个禅定的状态中，观是清晰的。两者的一部分是，所谓“什么时候同时修习两者”，就是在第四禅的时候。菩萨们的止和观被认为是胜解行地的因，所谓如何被认为是因呢？像这样，因为具有止和观，证悟第一地和出离道等等会改变，所以止和观是那些意义的所依。因为成为所依，所以是因。止和 观的瑜伽是成办一切的方法。精进修习止和观，以善巧方便，它会完全转向大乘，因此善巧方便是辨别。什么是圆满佛法的方法呢？就是无分别。
English
Now, one obtains the vows not to engage in falsehood, etc. Having obtained that, one will not seek Dharma robes, etc., due to wrong views. Because of that very reason, both are completely pure, so it is a truly pure life. These Dharma of Śamatha and Vipaśyanā are also of the nature that accords with the aspects of Bodhi. Therefore, one begins to distinguish Śamatha and Vipaśyanā. Śamatha and Vipaśyanā are the means of cultivating what accords with the aspects of Bodhi. The so-called "relying on correct Samādhi" means relying on that correct Samādhi which is the nature of Śamatha. The so-called "in order to fix the mind on the mind" means, for example, this triple world is only mind. When one fixes the mind on the mind in that way, one obtains the accomplishment of the Samādhi of Śamatha. Having obtained Śamatha, if one abides in Samādhi, one will fully know things as they truly are. Having obtained the complete discrimination of Dharmas, obtaining Vipaśyanā is non-conceptual wisdom. This is the uncommon path of Śamatha and Vipaśyanā for Bodhisattvas. One part of Śamatha and Vipaśyanā is, the so-called "when one cultivates Śamatha," that is, when the part of Śamatha is greater, when they are formless realms, at that time one only fully knows the cultivation of Śamatha. In the state of the three Dhyānas, Vipaśyanā is clear. One part of both is, the so-called "when one cultivates both simultaneously," that is in the fourth Dhyāna. The Śamatha and Vipaśyanā of the Bodhisattvas are considered to be the cause on the ground of adhimukti-caryā, the so-called how is it considered to be the cause? Like this, because one possesses Śamatha and Vipaśyanā, the realization of the first ground and the path of definite emergence, etc., will change, so Śamatha and Vipaśyanā are the support for those meanings. Because it becomes the support, it is the cause. The yoga of Śamatha and Vipaśyanā is the method for accomplishing everything. Diligently engaging in the cultivation of Śamatha and Vipaśyanā, with skillful means, it will completely turn to the Mahāyāna, therefore skillful means is discrimination. What is the method for perfecting the Buddha-Dharmas? It is non-conceptualization.
Chinese
是智慧啊。迅速现证菩提的方法是什么呢？就是忏悔一切罪恶，随喜一切功德，祈请一切佛陀，愿我圆满智慧而证得菩提。这四句偈的意义是，按照顺序，忏悔、随喜、祈请和回向。这是迅速现证菩提的方法，这是智者所为了。不中断道路的方法是不住涅槃，所谓对此精通者，即以智慧力于轮回中亦转，如水莲花般，不为轮回之过所染。以慈悲力亦不住于如声闻般的涅槃，此为不住涅槃之精通者。菩萨之陀罗尼等，亦得名为与菩提分相应，故应思维陀罗尼。如是，深入通达方便之菩萨，以陀罗尼力，能持一切佛与菩萨之所说，且于此，未曾闻之法亦皆显现。未说陀罗尼之种种差别中所显示的体性。陀罗尼是智慧与忆念之体性，智慧与忆念之殊胜差别，则得名为陀罗尼。所谓往昔业之异熟，即谓以此于其他生世中，抄写文字、供养等，积聚能令陀罗尼现前成就之业，依此之力，能一次领受并忆持，获得如是之异熟。如《法蕴论》所说：何为生得之善？谓依于往昔串习善法，能不假思索而对善法生起希求，串习恒常安住，如是之异熟得以现前成就。如是宣说。所谓未入地者之小者，即指安住于胜解行地者。
English
is wisdom. What is the method for quickly attaining perfect enlightenment? It is to confess all sins individually, rejoice in all merits, pray to all Buddhas, and may I perfect wisdom and attain enlightenment. The meaning of these four verses is, in order, confession, rejoicing, supplication, and dedication. This is the method for quickly attaining perfect enlightenment, which is what the wise do. The method for not interrupting the path is non-abiding nirvana, which means that one who is skilled in this, with the power of wisdom, also revolves in samsara, like a lotus in water, and is not stained by the faults of samsara. With the power of compassion, one also does not abide in nirvana like a Shravaka, this is the one who is skilled in non-abiding nirvana. Bodhisattva's Dharanis, etc., are also named as corresponding to the aspects of enlightenment, so Dharani should be contemplated. Thus, a Bodhisattva who is deeply skilled in means, with the power of Dharani, can hold all the teachings of all Buddhas and Bodhisattvas, and in this, even previously unheard Dharmas appear in all aspects. The nature of the Dharani that is shown from the various distinctions of Dharani has not been explained. Dharani is the nature of wisdom and memory, and the superior difference between wisdom and memory is named Dharani. The so-called ripening of past actions means that in other lifetimes, copying letters, making offerings, etc., accumulate the actions that cause Dharani to manifest, and by the power of this, one can receive and hold it once, and obtain such a ripening. As it is said in the Abhidharma Samuccaya: What is the virtue obtained by birth? It is said that based on the previous habituation to virtuous Dharmas, one can generate desire for virtuous Dharmas without separate investigation, and the habituation constantly abides, and such a ripening is manifested. As it is said. The so-called smallness of those who have not entered the Bhumi refers to those who abide in the Adhimukti-carya-bhumi.