Tibetan
འི་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩད་པའི་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བར་གཞན་དག་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པར་སྔར་ཚིག་གི་མཚམས་བཅད་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཚིག་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་གཞན་དག་ལ་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པས་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐོས་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིར་ཐོས་པའོ། །འཛིན་པས་ནི་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཏོན་བྱེད་པས་ནི་གཞུང་ལ་ཞུགས་པའི་སྒོ་ནས་ཚིག་གིས་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་དོན་ཕྱིར་ཅི་མ་ལོག་པར་སེམས་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །ཇི་ལྟར་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སེམས་དཔའི་སྒོ་ནས་ཡིན་ཞེ་ན། ཅི་རིགས་པར་དེ་དག་གིས་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །ཇི་ལྟར་མཐོང་བས་ལེགས་པར་རྟོག་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བཤད་པ། ལེགས་པར་བཤད་པ་དང༌། ཉེས་པར་བཤད་པ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གསུང་རབ་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཤད་པ་དག་ཡིན་ནོ། །འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཉེས་པར་བཤད་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཞན་དག་ལ་རིག་ པའི་གནས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པས་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བཟློག་པ་ནི་ཉེས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དོན་བཟང་པོ་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །བཟློག་པ་ནི་སྐྱོན་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་འབྲུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཉེས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དག་ནས་དེའི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པས་སྣོད་དུ་བྱས་ནས། སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རིག་པའི་གནས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། གཟུངས་དག་གིས་དེ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུངས་དག་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རིག་པའི་གནས་རྣམས་བདེ་བླག་དུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་འོག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྟན་བཅོས་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པར་འགྱུར་ལ། འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་ཡང་གང་ལ་གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་བསྟན་པར་བྱ་བ་དེ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་འོག་ཏུ། འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་ཉིད་དེ། བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་ཉིད་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པས་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །གང་འབྱུང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །གང་དག་གིས་འབྱུང་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པའོ། །ནུབ་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འགོག་པའི་བདེན་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནུབ་པ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པས་སོ།། །།འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་འོག་ཏུ་སྟོན་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་དང་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །གཙུག་ལག་བསྟན་པའི་ཆོས་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་སྲོང་གིས་བཤད་པའི་ ཆོས་ནི་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དྲང་སྲོང་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ། གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་བཤད་ཅིང་བསྟན་པའི་ཆོས་ནི་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི། གང་ཟག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དོན་དགོངས་པ་ཅན་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་གི་ཆོས་དག་གི་དགོངས་པ་ཅན་ནི་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི། །ཕ་དང་མ་ནི་གསད་བྱ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་ཚིག་འབྲུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་ལོག་པར་བསམས་པའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་དྲངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་ཁ་ཅིག་གང་ཟག་གཅིག་འབྱུང་བ་ན་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་ན། གང་ཟག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལྟ་བུའོ། །དོན་དེ་ལྟ་བུ་ནི་བརྟེན་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་གཞན་ལས་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ། མིག་དང་གཟུགས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམས་པར་ཤེས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་འདི་ལ་སེམས་ཅན་དང༌། མི་དང་གང་ཟག་དང་ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང་ཤེད་བུ་ཞེས་མིང་དུ་འདོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ངེས་པའི་དོན་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །བརྗོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་ལྡན་པ་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན། ཤེས་བྱ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གནག་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་གཞན་ལས་དེའི་དོན་གྱི་ཚུལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཐོས་པ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་ཚད་མར་གྱུར་པའམ། དེས་ཚད་མར་མཛད་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་ངེས་པར་བྱས་ཤིང་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྟོན་པའི་འོག་ཏུ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཆོས་དང༌། དོན་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་སྟོན་པའི་འོག་ཏུ་སོ་སོ་ཡང་ དག་པར་རིག་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་གྲངས་ཤེས་པ་དེ་དོན་རེ་རེའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན། མ་རིག་པ་དང་མུན་ནག་དང་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང་མུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཚིག་ཤེས་པ་སྟེ། ཡུལ་མི་སོ་སོའི་སྐད་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྤོབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གང་གིས་ན་ཆོས་སྟོན་འདིའི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་སྤོགས་པ་ཟད་མི་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྤོབས་པ་ལ་དབང་བ་ཉིད་འཐོབ་པོ། །དེ་ལ་ཆོས་དང་དོན་དག་སྟོན་པ་ནི་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཚེ་ཆོས་བསྟན་ནས་ཚིག་དང་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་འཆད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་བསྟན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་སོ་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྡུས་སོ། །མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཞེས་བྱ་བ་བསྡུས་སོ། །རྣམ་གྲངས་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྡུས་ཏེ། འདི་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ།། །།སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་འོག་ཏུ་ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་ཏེ། དེ་ལྟར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོང
Chinese
“了知一切过失”是指“了知辩论的一切过失”的同义词。 “使他人信服”是指通达论典。 所谓“使他人信服”，即指使他人信服。 或者，通达论典后，先断句，然后在断句之后，以词语归纳等方式，为他人确定意义，从而使人产生信服。 因此，如果变得信服，就会成为菩萨的眷属。 “听闻之后，按次第”是指一般的听闻。 通过执持，就会变得执持。 通过讽诵，就能从进入经文的角度，以词语而精通。 “以意善加观察”是指以极度虔诚的意念，从不颠倒思维意义的角度进行观察。 怎样从不颠倒思维意义的角度进行观察呢？ 恰如其分地，从通达那些过失和功德的角度进行观察。 怎样才是通过见而善加了知呢？ 宣说，为了辨别善说和恶说。 依佛经的规矩，是善说。 与此相反，外道们的则是恶说。 或者，以无杂染的心，向他人如实地宣说这五种明处，是善说。 相反则是恶说。 或者，以心本身将好的意义视为功德。 相反则是视为过失。 为了通达好的词句，是善说。 因为以颠倒的方式理解词句，是恶说。 “从三摩地之门成办其事业”是指为了成办有情的事业，通过神通和世俗的幻术等作为工具，根据各自的根器，宣说明处。 也是受持正法，所谓“以陀罗尼受持它”，是指以陀罗尼轻松受持大乘等明处。 通达论典之后，就是通达世间。 菩萨
English
"Knowing all faults" is a synonym for "knowing all the faults of debate." "To make others believe" means to understand the treatises. The so-called "making others believe" refers to making others believe. Or, after understanding the treatises, first break the sentences, and then after breaking the sentences, use methods such as summarizing the words to determine the meaning for others, thereby making people generate faith. Therefore, if one becomes convinced, one will become a member of the Bodhisattva's retinue. "After hearing, in order" refers to general hearing. Through holding, one will become holding. Through recitation, one can become proficient in words from the perspective of entering the scriptures. "Examining well with the mind" refers to observing from the perspective of not reversing the meaning with an extremely devout mind. How to observe from the perspective of not reversing the meaning? Appropriately, observe from the perspective of understanding those faults and merits. How is it that one knows well through seeing? Explaining, in order to distinguish between good and bad explanations. According to the rules of the Buddhist scriptures, it is a good explanation. On the contrary, the explanations of the outsiders are bad explanations. Or, with an undefiled mind, truthfully explaining these five sciences to others is a good explanation. The opposite is a bad explanation. Or, the mind itself regards good meaning as merit. The opposite is regarded as a fault. In order to understand good words and sentences, it is a good explanation. Because understanding words and sentences in a reversed way is a bad explanation. "Accomplishing its activities from the gate of Samadhi" means that in order to accomplish the activities of sentient beings, using supernatural powers and worldly illusions as tools, according to their respective capacities, explain the sciences. It is also upholding the Dharma, the so-called "upholding it with Dharani" means easily upholding the sciences such as the Mahayana with Dharani. After understanding the treatises, one understands the world. Bodhisattva
Chinese
通达一切论典之后，对于一切论典将变得无所畏惧。了解论典即是了解世界，了解世界也是为了了解应该如何对谁进行教导，因此要如实地进行教导。因此，在了解论典之后，自然就了解了世界。了解论典本身是通过了解世界来阐明的。何者生起是苦谛，由何者生起是集谛。所谓“何者息灭”是灭谛，烦恼息灭是灭谛。由何者息灭称为道谛。在了解世界之后，就是导师们。因此，了解世界和了解论典就成为世界的导师。《论典所教之法》是指仙人所说的法是导师。仙人是佛和菩萨，不是其他人。他们所说和所教的法是导师，而不是颠倒之人所说的。所谓“通达其义”是指通达论典之义是导师，而不是像“父母应杀”之类的语句。第三种情况是指将错误的想法引向颠倒的意义，例如有些人说“当一个人出现时，他就会出现”，用这句话来说“存在着人”，并执着于此。不应依赖这样的意义，因为世尊在其他经典中已经详细地阐述了这样的教义，例如“依靠眼和色，产生眼识”，等等。之后，他说“这被称为有情、人、补特伽罗、势力生和势力子”，等等，应该依赖于这样确定意义的教义。所谓“具有表达的智慧”是指具有表达的智慧，具有所取和能取，具有蓝色和黄色等相状。所知事
English
Having mastered all the treatises, one will become fearless in all the treatises. Knowing the treatises is to know the world, and knowing the world is also for the sake of knowing how to teach whom, so teach accordingly. Therefore, after understanding the treatises, one naturally understands the world. Understanding the treatises themselves is clarified by understanding the world. What arises is the truth of suffering, and what arises from is the truth of origin. What is called "what ceases" is the truth of cessation, and the cessation of afflictions is the truth of cessation. What causes cessation is called the truth of the path. After understanding the world, they are the teachers. Therefore, understanding the world and understanding the treatises become the teachers of the world. "The Dharma taught by the treatises" refers to the Dharma spoken by the sages as the teacher. Sages are Buddhas and Bodhisattvas, not others. The Dharma spoken and taught by them is the teacher, not what is spoken by those who are inverted. What is called "understanding its meaning" refers to understanding the meaning of the treatises as the teacher, not phrases like "parents should be killed." The third case refers to leading a wrong idea to an inverted meaning, such as some people saying, "When a person appears, he will appear," and using this sentence to say, "There is a person," and clinging to it. One should not rely on such meanings, because the Blessed One has elaborated on such teachings in other sutras, such as "Relying on the eye and form, eye consciousness arises," and so on. Afterwards, he said, "This is called sentient being, person, pudgala, power-born, and power-son," and so on, one should rely on such teachings that determine the meaning. What is called "wisdom with expression" refers to wisdom with expression, having the object and the subject, and having the appearance of blue and yellow, etc. Knowable things
Chinese
具有种种形象。有漏的黑色就是导师。第三是从他人处如实听闻其义，称为导师成为量，或由其所作的量，由声闻等决定并分别，从中不会退失。导师之后是各别正知。如是具有正确、彻底分别者，将成为导师，即通过获得对法、义、决定之词和无畏的各别正知，为众生宣说佛法。因此，导师之后是各别正知。知晓名相，即知晓每个事物有多少名称，例如，无明、黑暗、普遍愚昧和昏暗等等。知晓体性，即知晓自相和共相。第三是知晓词语，即无碍地知晓各个地方人们的各种语言，这称为各别正知决定之词。第四是智慧，即通达何为自性之无畏，此乃智慧之异名。菩萨以何而能于此法中，对有漏、无漏、有为、无为等法进行善巧辨别，并获得无尽无畏之力量？因此，获得对无畏的自在。其中，宣说佛法和意义，即是宣说佛法，为了阐释之故。即于何时，在开示佛法之后，通过词语和意义的方式进行讲解。这说明了各别正知的决定之词，即“各别”一词由“各自”一词所概括。“平等性即是真实性”一句中，“正确”一词被概括。“善知名相等”一句中，“知”一词被概括，这是各别正知的决定之词。各别正知之后是积聚之次第，如是获得各别正知之福德与智慧的积聚。
English
Having various forms. The black with outflows is the teacher. The third is hearing the meaning correctly from others, which is called the teacher becoming a valid means of cognition, or the valid means of cognition made by him, which is determined and distinguished by the Hearers and others, and from which one will not regress. After the teacher are the individual correct knowledges. Thus, one who possesses correct and thorough discrimination will become a teacher, that is, by obtaining individual correct knowledge of the Dharma, meaning, definitive words, and fearlessness, one will teach the Dharma to sentient beings. Therefore, after the teacher are the individual correct knowledges. Knowing the names means knowing how many names each thing has, for example, ignorance, darkness, universal ignorance, and dimness, and so on. Knowing the characteristics means knowing the self-characteristic and the common characteristic. The third is knowing the words, that is, knowing the various languages of people in various places without hindrance, which is called the definitive words of individual correct knowledge. The fourth is wisdom, that is, understanding what is the self-nature of fearlessness, which is another name for wisdom. By what means can a Bodhisattva skillfully distinguish between the Dharma of outflows, no outflows, conditioned, unconditioned, etc., in this Dharma, and obtain the power of endless fearlessness? Therefore, one obtains mastery over fearlessness. Among them, teaching the Dharma and meaning is teaching the Dharma, for the sake of explanation. That is, when, after teaching the Dharma, it is explained through words and meanings. This explains the definitive words of individual correct knowledge, that is, the word "individual" is summarized by the word "each." In the sentence "Equality is reality itself," the word "correct" is summarized. In the sentence "Knowing the names and so on well," the word "knowing" is summarized, this is the definitive word of individual correct knowledge. After individual correct knowledge is the order of accumulation, thus obtaining the accumulation of merit and wisdom of individual correct knowledge.