Tibetan
དེ་བཞིན་དུ་ངོ་ཚ་བ་ཡང་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀུན་ཏུ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གོས་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ངོ་ཚ་བས་གནས་པ་ན། ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་སྲས་ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་གོས་ཅན་ནི། །དགབ་པ་མེད་ཀྱང་ཉེས་པའི་དྲི་མ་ བྲལ། །ཞེས་གང་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། གནས་པ་ནི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲོང་བཅས་ནས་བསམ་གཏན་བྱེད་པའི་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ཏེ། འཆག་པ་དང༌། ཉལ་བ་དང༌། འགྲེང་བ་དག་ན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །རྒྱུ་བ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་བའི་སྲས་ནི་ཁྲེལ་དང་ལྡན་གྱུར་པ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱིས་མི་གོས་འགྱུར། །ཞེས་གང་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་བ་ནི་བསོད་སྙོམས་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །ཆོས་མཐུན་པ་དང༌། གནས་པ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་གྱུར་པ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པས་བརྒྱན་པ་མཛེས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་ཚ་བས། གདུལ་བ་རྣམས་ལ་མ་བཞིན་བྱམས་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་འདི་སྟོན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་འཁོར་བ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ནི། ངོ་ཚ་བ་ནི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ལས། འཁོར་བ་ཀུན་ཏུ་སྲུང་བར་བྱེད་པའང་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་ཏོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་བསྒོམ་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་སྔ་མ་བཞིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དྲི་དང་ཕྲེང་བ་དང་བྱུག་པ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་གྱི། རང་གི་སེམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་ངོ་ཚ་བ་བྱེད་པའི་ངོ་ཚ་བ་ནི་ཆུང་ལ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ངོ་ཚ་བ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ངོ་ཚ་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔས་མཆོག་ཏུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང་བསམ་པ་སྟེ། བསམ་པ་དགུ་པོ་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། མངོན་པར་དགའ་བའི་བསམ་པ་དག་དང༌། ངོམས་མི་ཤེས་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཕན་པ་དང༌། མ་གོས་པ་དང༌། དགེ་བའི་བསམ་པ་རྣམས་དང༌། དབང་འབྱོར་པ་སྟེ། ས་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་ཚ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྟེ་རྣམ་པར་མི་ རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐབས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། དོན་ཐམས་ཅད་འདྲེས་པ་ཉེ་བར་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་དོན་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པས་སོ། །ངོ་ཚ་བའི་སྐབས་རྫོགས་སོ།། །།ངོ་ཚ་བའི་འོག་ཏུ་བསྟན་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྟེ། འདིའི་འབྲེལ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་ངོ་ཚ་བ་ཡིན་པས་སྔར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཁྲེལ་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་བསྒོམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་ལེ་ལོ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་བསལ་ནས་བརྟན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་གསུམ་པོ་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ལ་སྙིང་སྟོབས་དང་སྲན་ཐུབ་པ་དང༌། བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་ཁྲེལ་དང་ལྡན་པ་ལ་འགྲུབ་པས་དེའི་ཕྱིར་ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་འོག་ཏུ་བརྟན་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བརྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གསུམ་པོ་འདི་ལ་སྙིང་སྟོབས་དང་སྲན་ཐུབ་པ་དང་བརྟན་པ་ཞེས་མིང་དུ་གདགས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་སྒྲུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཕྱིར་གསུམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འཇིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འཇུག །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་གསུམ་པོ་འདི་དག་གིས་འཇིག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་མི་སྤྲོ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱ་བ་དག་ལ་མི་སྤྲོ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡང་ན་ནི་རྨོངས་པས་ཏེ། དེའི་ཐབས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རང་བཞིན་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་སོ། །སྨོན་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །ལྟ་བ་མེད་པ་ཉིད་ནི་རང་གི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཏོ། །ཟབ་མོ་ཐོས་པ་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ཐོས་པ་ཉིད་ནི་མཐུའོ། །གདུལ་བར་བྱ་བ་གདུལ་དཀའ་བ་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྒོ་ནས་ཏེ། འདི་ནི་བརྟན་པ
Chinese
同样，惭也是始终守护众生轮回者免于一切罪过的。以衣服等比喻来说明，安住于惭时，称为对治烦恼，如所说： “具惭愧衣之佛子， 虽无遮盖亦离罪垢。” 安住是指以跏趺坐姿势，在禅定中如实安住的状态，行走、睡眠、站立时也同样如此。行走时，称为对治世间法，如所说： “佛子具惭而住者， 如虚空般不为法所染。” 行走是指行乞的状态。与法相应，与安住相应，如： “汇聚佛子众， 以惭愧庄严乃美。” 等等。与成熟众生相应，菩萨的惭愧，对于所调伏者，如母亲般慈爱。这说明了这一点。与非烦恼者相应，与轮回相应，惭是守护免于一切罪过，也守护一切轮回。这说明了这一点。修习惭愧应如前了解。如何如前呢？如同以香、花鬘、涂香等供养并非主要，而以自心供养才是主要一样，依赖于他人的惭愧是小的，而以自心惭愧才是主要的。以自心惭愧也应以五种方式殊胜地了知，即：具有惭愧者对大乘法的信解和意乐，九种意乐即品尝、随喜、欢喜的意乐，以及不知足、广大、喜悦、利益、无染、善意的意乐等，以及自在，即入于大地者们的惭愧，以及无分别，即无分别智慧的方便完全摄取且唯一，一切义
English
Similarly, shame also constantly protects sentient beings in samsara from all faults. Using the example of clothing, etc., when abiding in shame, it is called the antidote to afflictions, as it is said: "A son of the Conqueror with the garment of shame, Though without cover, is free from the stain of faults." Abiding refers to the state of truly abiding in meditation in a lotus posture, and it is the same when walking, sleeping, and standing. When walking, it is called the antidote to worldly dharmas, as it is said: "A son of the Conqueror who dwells with shame, Like the sky, is not stained by dharmas." Walking refers to the state of begging for alms. Being in accordance with the Dharma, being in accordance with abiding, such as: "Gathered among the sons of the Conqueror, Adorned with shame, it is beautiful." Etc. Being in accordance with fully ripening sentient beings, the shame of Bodhisattvas is like a mother's love for those to be tamed. This illustrates this point. Being in accordance with the non-afflicted, being in accordance with samsara, shame is what protects from all faults, and also protects all of samsara. This illustrates this point. The cultivation of shame should be understood as before. How is it as before? Just as offering with incense, garlands, perfume, etc., is not the main thing, but offering with one's own mind is the main thing, so the shame that depends on others is small, while the shame with one's own mind is the main thing. The shame with one's own mind should also be known in five excellent ways, namely: the faith and aspiration of those with shame for the Mahayana Dharma, the nine aspirations, namely, the aspiration to taste, rejoice, and be delighted, as well as the aspirations of insatiability, vastness, joy, benefit, non-staining, and goodness, etc., as well as the power, that is, the shame of those who have entered the great earth, and the non-conceptual, that is, the means of non-conceptual wisdom is completely taken and is one, all meaning
Chinese
因为亲近串习的缘故，与一切菩萨的意义相同而进入。惭愧的章节圆满了。 惭愧之后宣说分类，这其中的关联是什么呢？因为与菩提的顺品法类中，最主要的就是惭愧，所以之前宣说了。 像这样具有惭愧，对于修习与菩提顺品相应的法，精进修习就能消除懈怠、散乱和邪慧，从而变得稳固圆满。 因此，这三种法——精进、禅定和智慧，被称为勇气、忍耐和稳固。 这些法也是在具有惭愧的基础上成就的，因此在知惭愧之后分类稳固。 所谓的精进等相，就是指精进、禅定和智慧，这是稳固的相。这三种法——精进等，被命名为勇气、忍耐和稳固。 剩余的是要证成的，意思是说： 因为三者菩提心， 无畏地进入。 这就是说，因为这三种法能够变得无畏，所以才获得稳固这个名称，这就是要如此证成的。 其中的不乐于，是指对于怯懦之心所做的事情不乐于。 或者是因为愚痴，因为不了解其方法，是指以完全愚痴的心，对于成办事情的智慧。 所谓的无分别行，是指精进等达到极致，并且自然而然地进入，这是总结性的词语。 自性
English
Because of close familiarity and association, one enters into the very meaning of all Bodhisattvas. The section on shame is complete. After shame, the explanation is a classification; what is the connection here? Because shame is the most important of the qualities that are in harmony with the path to enlightenment, it was explained earlier. Thus, being endowed with shame, diligently applying oneself to the cultivation of what is in harmony with the path to enlightenment eliminates laziness, distraction, and immoral wisdom, and becomes perfectly stable. Therefore, these three qualities—diligence, concentration, and wisdom—are called courage, patience, and stability. These qualities are also accomplished through being endowed with shame, and therefore, after knowing shame, stability is classified. The characteristic of diligence and so forth is that diligence, concentration, and wisdom are the characteristics of stability. These three qualities—diligence and so forth—are named courage, patience, and stability. The remainder is to be accomplished, which means: Because the three, the mind of enlightenment, Enter without fear. This means that because these three qualities become fearless, they obtain the name stability, and this is how it is to be accomplished. The phrase "not delighting in it" refers to not delighting in actions with a timid mind. Or because of ignorance, because one does not know the method, which refers to the wisdom of accomplishing actions with a completely ignorant mind. The phrase "acting without discrimination" refers to diligence and so forth reaching the ultimate limit and entering naturally, which is a summary term. Nature
Tibetan
འི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བྱ་དཀའ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བརྟན་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱེ་མ་ལེབ་དག་གིས་རི་རབ་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གྲོགས་པོ་ངན་པ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལས་གཡོས་པར་མི་ནུས་སོ། །གྲོགས་པོ་ངན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱེ་མ་ལེབ་ལྟར་ཡང་བར་སྣང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ལ་སོགས་པ་བྱ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདབ་ལྕག་གིས་རི་རབ་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་དང་ནང་སྡུག་བསྔལ་འབབ་པ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལས་གཡོས་པར་མི་ནུས་སོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་དག་གིས་རི་རབ་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེར་བར་ཐོས་ནས་དེ་ལས་མི་གཡོའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཔེ་གསུམ་པོ་འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྟན་པའི་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་བཤད་དོ་ཞེས་སྨོས་སོ།། །།བརྟན་པའི་འོག་ཏུ་མི་སྐྱོ་བའི་སྐབས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་བརྟན་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དག་ལ་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་བས་མི་སྐྱོ་བ་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་གིས་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ན་ངོ་ཚ་ཞིང་མི་སྐྱོ་བར་ཡང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་ངོ་ཚ་ལ་བརྟེན་པས་ནི་སྐྱོ་བ་མི་སྐྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་འདུན་པ་དྲག་པོ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། འདུན་པ་ལོག་ན་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་དེ་སྟོན་ཏེ། འདིར་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའི་འདུན་པ་གཟུང་ངོ༌། །མི་སྐྱོ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འདུན་པ་ཡང་མི་སྐྱོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་བཏགས་ནས་རྒྱུ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །མི་སྐྱོ་བའི་འོག་ཏུ་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་ཉིད་དེ། །མི་སྐྱོ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ནི་རིག་པའི་གནས་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆེད་དུ་བྱ་བ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རང་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་རིག་པའི་གནས་དག་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་དེ
Chinese
是极善分别。又以“难行”等，也是极善分别坚定。如蝴蝶不能摇动须弥山一样，菩萨也不会被恶友动摇菩萨的行持。恶友对于菩萨来说，就像蝴蝶一样虚空。如雄鹰等其他鸟类的翅膀不能摇动须弥山一样，内外痛苦的降临也不能动摇菩萨的菩萨行持。如大海不能摇动须弥山一样，菩萨听闻到非常广大的大乘法门深广，也不会从中动摇。因此，说了用这三个比喻来说明菩萨的坚定不移。坚定之后是不疲厌的阶段，菩萨具有如此坚定的菩萨，不会对菩萨的行持感到疲厌，所以说是不会疲厌。如果他们感到疲厌，也会感到羞愧，也会做到不疲厌，这是因为有惭愧和羞耻，所以不会产生疲厌。对于伟大的菩提有强烈的意愿是自性，如果问怎样是自性呢？因为如果意愿退转就会感到疲厌，这是为了说明这一点，这里是指具有精进的意愿。不疲厌就是精进的自性。因此，说具有精进是发起精进的基础的作用。意愿也是不疲厌的原因，因此从原因上安立果，从而显示原因的自性。不疲厌之后是通达论典，具有不疲厌是为了听闻论典而精进。通达论典的基础是五明处，对于“基础”这个词来说，是所缘的意思。所为之事是为了自他利益，菩萨们为了自己和他人的利益而精进于五明处。第二
English
It is a very good distinction. Also, with "difficult to do" and so on, it is also a very good distinction of steadfastness. Just as butterflies cannot move Mount Sumeru, so too, Bodhisattvas will not be swayed from the conduct of a Bodhisattva by bad friends. Bad friends appear to Bodhisattvas like butterflies in the sky. Just as the wings of eagles and other birds cannot move Mount Sumeru, so too, the descent of inner and outer suffering cannot move a Bodhisattva from the conduct of a Bodhisattva. Just as the oceans cannot move Mount Sumeru, so too, Bodhisattvas, having heard of the profound and vast teachings of the Great Vehicle, will not be swayed from it. Therefore, it is said that these three similes explain the immovability of a Bodhisattva's steadfastness. After steadfastness comes the stage of non-weariness, because Bodhisattvas who possess such steadfastness will not become weary of the conduct of a Bodhisattva, it is said to be non-weariness. If they become weary, they will also feel ashamed and will also act in a non-weary way, this is because of having shame and embarrassment, so weariness will not arise. Having a strong desire for great Bodhi is the nature, if you ask how it is the nature? Because if the desire turns back, one will become weary, this is to explain this point, here it refers to having diligent desire. Non-weariness is the nature of diligence. Therefore, it is said that having diligence is the function of being the basis for initiating diligence. Desire is also the cause of non-weariness, therefore, establishing the result from the cause, thereby showing the nature of the cause. After non-weariness is understanding the treatises, having non-weariness is to strive for listening to the treatises. The basis for understanding the treatises is the five sciences, for the word "basis", it means the object of focus. The purpose of doing is for the benefit of oneself and others, Bodhisattvas strive in the five sciences for the benefit of themselves and others. The second