Tibetan
ས་སྙིང་རྗེ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པར་ འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱའོ། །སྙིང་རྗེའི་རྐྱེན་བསྟན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལས། རྐྱེན་ཉིད་བཞིར་གསུངས་ཏེ། དམིགས་པ་དང༌། བདག་པོ་དང༌། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་དང༌། རྒྱུའི་རྐྱེན་ཉིད་དོ། །སྙིང་རྗེའི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཅར་ཡང་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། བདེ་བའི་ཚོར་བ་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་གི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དེ་དག་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉི་གའི་གནས་ངན་ལེན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་གཉིས་ལས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ཚོར་བར་བཤད་དོ། །དེ་བས་ན་བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན། །བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཆགས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བག་ཆགས་གཞག་པ་དེ་ནི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཏོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དབང་གིས་སྙིང་རྗེ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཏོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་སྔར་འབྱུང་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཏོ། །དེའི་བསམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སེམས་དཔའི་ཕྱིར་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ནི་བདག་དང་གཞན་དང་སྙིང་རྗེར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བྱམས་པ་ ལ་སོགས་བསྒོམ་པ་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ཁྱིམ་དང་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཉི་ཚེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་རྫས་ཀྱིས་བྱམས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཆོག་མ་ཡིན་གྱི། །རང་གི་
Chinese
此乃大悲能成办波罗蜜多，因此称为成办波罗蜜多之大悲。关于宣说大悲之缘的偈颂，经中云：缘有四种，即所缘、增上缘、等无间缘及因缘。若问大悲之所缘等缘为何？当思维之。三种受皆为所缘缘，乐受以变苦为所缘，苦受以苦之自性为所缘，非苦非乐受以行苦为所缘。此乃乐与苦之因，亦为引彼等之因。如是，非苦非乐受之相为：执持彼二之处，未从二者解脱，与无常相应，故说非苦非乐受为受。因此，以乐为苦之处，并与之相应，故说非苦。非乐受显现为所缘。因缘乃大悲之贪著，恒常修习大悲，于阿赖耶识中熏染习气，此乃因缘。依善知识之加持而恒常修习大悲，此乃增上缘。心与心所之集合先于大悲生起，乃生起大悲之等无间缘。所谓“以其意乐之故”，当知乃为菩萨之故。所谓“以无所缘之故”，乃以不缘自他及大悲之故。此乃于不分别之状态中。以自心修慈等最为殊胜。所谓“以自心修慈等最为殊胜”，若以房舍、村落、城市等差别，以暂时之资具之物来行慈，则非为殊胜，唯以自心。
English
This great compassion accomplishes the pāramitā, therefore it is called the great compassion that accomplishes the pāramitā. Regarding the verses explaining the conditions for great compassion, the sūtra says: There are four conditions: the object, the dominant condition, the immediately preceding condition, and the causal condition. If asked, what are the object and other conditions of great compassion? One should contemplate this. All three types of feelings are object-conditions. Pleasant feeling has change-suffering as its object. Suffering has suffering's own nature as its object. Neither-suffering-nor-pleasure feeling has the suffering of conditioned existence as its object. This is the cause of pleasure and suffering, and also the cause of leading to them. Thus, the characteristic of neither-suffering-nor-pleasure feeling is: because it holds the place of both, is not liberated from the two, and is associated with impermanence, therefore neither-suffering-nor-pleasure feeling is described as feeling. Therefore, because it is the place where pleasure becomes suffering and is associated with it, it is not suffering. Neither-suffering-nor-pleasure feeling is shown as the object. The causal condition is the attachment to compassion. Constantly practicing compassion leaves imprints on the ālaya-vijñāna, this is the causal condition. Constantly practicing compassion due to the influence of a virtuous friend, this is the dominant condition. The collection of mind and mental factors arising before the arising of great compassion is the immediately preceding condition for the arising of great compassion. The phrase "because of its intention" should be understood as being for the sake of the bodhisattva. The phrase "because of having no object" is because one does not focus on self, others, or compassion. This is in the state of non-discrimination. Meditating on love and so on with one's own mind is the most excellent. The phrase "Meditating on love and so on with one's own mind is the most excellent" means that if one practices love with temporary material possessions, distinguishing between houses, villages, cities, and so on, then that is not excellent, only with one's own mind.
Tibetan
སེམས་ཀྱིས་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་མཆོག་དང་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་སྟོན་ཏེ་ཆོས་ལ་མོས་པའི་སྒོ་ནས་ནི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཚད་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་ཐོས་ནས་ཆོས་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྙིང་ནས་མོས་ཤིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ནས་བྱམས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པའི་སྒོ་ནས་ནི་རོ་མྱང་བ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པ་དགུས་སོ། །དབང་འབྱོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་བྱམས་པའིའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐབས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་དོན་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་འདྲིས་ཤིང་ཉེ་བར་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫས་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་ཏིག་དང༌། བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། བསོད་སྙོམས་པ་ལ་སོགས་པ་རྙེད་པའི་གྱ་ནོམ་པ་དག་གིས་སོ། །བཀུར་སྟི་ཆེན་པོས་ཤིན་ཏུ་མཆོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། རྟག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་པོ་འདིས་ནི་མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡོན་ཏན་མང་ལྡན་ཕན་བྱེད་བཤེས་ལ་རྟག་བརྟེན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་བཤད་དོ། །འགྲོ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་གྲུབ་པ་ཀུན་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བརྩེ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མེད་པ་རྣམས་སྟོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཆོད་པ་དང༌། བརྟེན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་དང་ཡོན་ཏན་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོ་རིམས་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཡོན་ཏན་ནི་རྫས་དང་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །ཡོན་ཏན་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་དང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཤེས་གཉེན་དུལ་བ་ཞི་ཞིང་ཉེར་ཞི་བ། །ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་བརྩོན་བྱས་ལུང་གིས་ཕྱུག །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་སྨྲ་མཁས་ལྡན། །བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་སྐྱོ་བ་སྤངས་ལ་བརྟེན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མཆོད་པ་དང་བརྟེན་པ་དང་ཚད་མེད་པའི་སྐབས་རྫོགས་སོ།། །།ཚད་མེད་པའི་འོག་ཏུ་ངོ་ཚ་བའི་སྐབས་ཏེ།། འདིའི་འབྲེལ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འ
Chinese
心中所修的慈爱等等，在此是最殊胜和主要的。自己的心是怎样的呢？为了说明这一点，从对佛法的信仰方面来说，听闻从经部等等中所说的关于无量之义的佛法后，对该佛法从内心深处信奉，并缘于一切众生而入于慈爱的等持。从思惟方面来说，是通过品尝味道等等的九种思惟。从自在方面来说，是对无量众生的慈爱。从完全掌握不分别的智慧之方便，以及一切菩萨和行事的差别方面来说，是因为一切义理都熟悉且亲近融合的缘故。所谓“以大供品”，是指用珍珠、琉璃、法衣、乞食等等所获得的丰盛之物。所谓“以大恭敬极其供养”，是为了如实成办之义而供养的缘故。“恒常”是指“总是”的同义词，因为总是投入于供养世尊等等，所以这半偈就显示了供养。“具多功德利他友，恒常依止”，这是说依止善知识。“于诸有情随悲成，一切功德皆获得”，这是说仅仅随顺悲悯就能显示无量。因此，这偈颂以简略的方式显示了如上所说的供养、依止和无量之次第和功德。次第是以刚才所说的方式显示的。功德是以“以大供品和大恭敬”等等显示的。所谓“具有众多功德”是指与此不同的其他功德，即“善知识调伏寂静且近寂静，功德超胜勤奋且精通教理，彼者通达真如善于言说，具有慈爱之体舍弃忧恼而依止”。因为是悲悯的场合，所以说了“与此不同”。供养、依止和无量的场合圆满了。无量之后是惭愧的场合。这之间的关联是什么呢？
English
Whatever meditation on love and so forth is done in the mind, that is the most excellent and principal thing here. What is one's own mind like? To show that, from the aspect of faith in the Dharma, having heard the Dharma concerning the meaning of immeasurable from the Sutras and so forth, one sincerely believes in that Dharma from the depths of one's heart, and enters into the samadhi of love by focusing on all sentient beings. From the aspect of thought, it is through the nine thoughts of tasting flavors and so forth. From the aspect of power, it is love for immeasurable sentient beings. From the aspect of fully grasping the means of non-discriminating wisdom, and the differences in the actions of all Bodhisattvas, it is because all meanings are familiar and intimately mingled. The phrase "with great offerings" refers to the abundance obtained through pearls, lapis lazuli, Dharma robes, begging, and so forth. The phrase "with great reverence and exceedingly offering" is because of offering for the sake of truly accomplishing the meaning. "Constant" is a synonym for "always," because one always engages in offering to the Bhagavan and so forth, so this half-verse shows offering. "Always rely on a friend who has many virtues and benefits others," this speaks of relying on a virtuous spiritual friend. "By accomplishing compassion for beings, all merits will be obtained," this shows the immeasurable simply by acting with compassion. Therefore, this verse shows in a concise way the order and merits of the offering, reliance, and immeasurable qualities mentioned above. The order is shown in the way just described. The qualities are shown by "with great offerings and great reverence" and so forth. The phrase "having many qualities" refers to other qualities different from these, namely, "A spiritual friend is tamed, peaceful, and nearly peaceful, his virtues are superior, diligent, and rich in scripture. That one understands reality, is skilled in speaking, possesses a loving nature, abandons sorrow, and is relied upon." Because it is the occasion for compassion, "different from this" was mentioned. The occasion for offering, reliance, and the immeasurable is complete. After the immeasurable is the occasion for shame. What is the connection between this?