Tibetan
རྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདྲེན་པའི་ཐབས་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེས་བྱམས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཐབས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་རེག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཇི་སྲིད་དུས་དང་པོ་མ་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་གྱི། ས་དང་པོ་ཐོབ་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་རོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེས་བསྐྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཡེན་སྤྱོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ནི། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་དག་གི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེས་བསྐྱེད་པའི་བདེ་བ་དེས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་དོན་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱང་བདེ་བ་དེ་དང་མི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེས་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་རང་གི་དོན་ལྷུར་ལེན་པ་རྣམས་མེད་པས་དེ་དག་དང་དེ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ལས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐད་དུ་བཤད་ལ། འགྲེལ་པ་ལས་ནི་སྙིང་རྗེས་དྲངས་པའི་བདེ་བས་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བཤད་པ་ནི་འདི་ལྟར་རུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དོན་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་མི་ལྡན་ཞེས་བརྗོད་དེ། བདེ་བ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས་མི་ལྡན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི། བརྩེ་བས་སྦྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གསུམ་དང་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་འཕེལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་འཕེལ་བ་དང༌། གསུམ་པོ་དེ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་འཕེལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་མཐུས་བྱས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་མཐུས་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ནི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཕོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཕོངས་པ་མེད་པའི་ ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་སྦྱིན་པའི་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་འདི་ནི་འབྲས་བུ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་སྙིང་རྗེ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩེ་བས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བརྩེ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྦྱིན་པ་ཆུང་ངུ་ཡང་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ལོངས་སྤྱོད་དག་གིས་སྙིང་རྗེ་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའི་དོན་དུ་བདུན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲེལ་བ་ལས་སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་ཞེས་བཤད་དོ། །ཚོགས་ཀུན་དུ་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ཅན་ནི་རྟག་ཏུ་རང་སྦྱིན་ལ། །སྟོན་དང་འདྲ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ནི་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སེམས་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བསྟན་དུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེ་བས་ན་སྟོན་དང་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སེམས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བདེ་མི་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་བདེ་བར་མི་འདོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་བདེ་བར་འདོད་པའོ། །ཡང་ན་ཐ་དད་མིན་བདེ་བདག་ལའང་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདེ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དང་ཐ་དད་པར་མི་འདོད་པས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་བདེ་བའོ། །བདག་གིས་སྦྱིན་པ་དང་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་སྦྱིན་ན། ཇི་ལྟར་ན་བདག་གི་བདེ་བ་ཐ་དད་པ་ཡིན་པར་སེམས། དེ་དག་བདེ་བ་ཉིད་བདག་གི་བདེ་བ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་བདེ་བ་ནི་དེ་དག་བདེ་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལ་དེ་དག་བདེ་བས་བདེ་བ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་དག་བདེ་བས་བདེ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་དག་བདེ་བའི་བདེ་བས་བདག་བདེའོ་ཞེས་བྱ་ བར་སྟོན་ཏོ། །བདག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དག་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་གནས་པའི་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་མང་པོར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་བདག་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང་ཅུང་ཟད་ཅིག་བདག་གིར་བྱེད་ན་ནི། དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དོགས་པར་ཡང་འགྱུར་ན། གང་གི་ཚེ་བདག་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང་དེ་ཡང་བརྩེ་བས་ཏེ། ལན་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་ལྟ་བར་ཞུགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ལན་ལ་ལྟ་དང་བྲལ་བས་ན། །འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་གཞན་ལ་གཏོང་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ལན་ལ་ལྟ་བས་འབྲས་བུ་འབྱིན་ཏེ། བདག་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ལན་ལ་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བས་འབྲས་བུ་གཞན་ལ་གཏོང་ངོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་ཏོ། །ཚོལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་མ་བཙལ་བ་སྟེ། དོན་དུ་མ་གཉེར་བ་གཞན་གྱི་ཚུལ་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཤེས་པ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དགའ་བ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བས་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སེར་སྣའི་སེམས་ཚར་བཅད་ནས་སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྦྱིན་པའི་སྒོ་ནས་དགའ་བ་ནི་སྦྱིན་པས་དགའ་བའོ། །འདི་ལྟར་སྙིང་རྗེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །སྙིང་རྗེས་ཇི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སེར་སྣ་དང་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ན་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་སུན་ཕྱུང་བ
Chinese
是所依。所謂「是」是指具有補特伽羅的意思。何為引導之方便？是指以慈悲為本性的方便。為了使眾生沒有痛苦，是指為了消除眾生的痛苦之理由。以自他平等之方式，對於痛苦不以真實之方式觸及，是指在此，只要未獲得第一地，自他平等就不會獲得。如果獲得第一地，因為了悟法界周遍，透過了悟痛苦之法性，將會觸及一切眾生相續中的痛苦。 菩薩們以慈悲所生的痛苦，就像這樣，勝過一切世間的安樂，成為那樣的安樂。菩薩們為了從眾生出生等痛苦所惱害中完全救護而進入者，對於他們來說，眾生地獄的痛苦產生，也是相對於完全救護眾生而言，是他們的大安樂，所謂勝過一切世間的安樂，是指以慈悲所生的安樂。阿羅漢們所作之事也與此安樂不相似，是指以慈悲從痛苦中所生的安樂，因為聲聞緣覺們沒有專注於自己的利益，所以與他們不相應。其他更不用說了，是指世間的人們。此偈頌說的是體驗痛苦之安樂，而注釋中說的是以慈悲引導之安樂來體驗安樂，這樣是可以的。如果不是這樣，怎麼會說所作之事者也不與此相應呢？因為聲聞們不與那樣的安樂相應，而不是與痛苦不相應。以享用三有之安樂者所作之安樂，也，此處的「也」字，是以慈愛結合。
English
It is the support. The term "is" means having a person. What is the means of guiding? It refers to the means of compassion as its nature. In order to make sentient beings free from suffering, it means the reason for eliminating the suffering of sentient beings. Because of the equality of self and others, not touching suffering in a true way, it means that as long as the first ground is not attained, the equality of self and others will not be attained. If the first ground is attained, because of realizing the pervasiveness of the Dharma realm, through realizing the nature of suffering, one will touch the suffering that exists in the continuum of all sentient beings. The suffering generated by the compassion of Bodhisattvas, just like this, surpasses all worldly happiness and becomes such happiness. For those who have entered in order to completely protect sentient beings from the suffering of birth, etc., for them, the suffering of sentient beings in hell is also, in relation to the complete protection of sentient beings, their great happiness. The so-called surpassing all worldly happiness refers to the happiness generated by compassion. The happiness of those who have accomplished their aims as Arhats is not similar to this happiness, which means that the happiness born from suffering through compassion is not possessed by those who are focused on their own benefit as Hearers and Solitary Realizers, so it is not in accordance with them. What need is there to mention others, referring to worldly people. This verse speaks of experiencing the happiness of suffering, while the commentary speaks of experiencing happiness through the happiness led by compassion, which is acceptable. If it were not so, how could it be said that those who have accomplished their aims are also not in accordance with it? Because Hearers are not in accordance with that kind of happiness, but not with suffering. Even the happiness made by those who enjoy the happiness of the three realms, the word "even" here, is combined with loving-kindness.
Chinese
也应将“具有布施的安乐”加于其上。 “三和它们的果实增长”是指三种增长，以及从这三种中，果实，也就是三种安乐增长的偈颂。 “以随顺摄受的力量所作”是指以随顺摄受有情的力量所作，这是个总结性的词语。菩萨的布施不会因资具匮乏而中断。 因为没有资具匮乏，所以在布施时，菩萨能随心所欲地布施，力量无碍，这是第三个果实。 “自性增长”是指菩萨的布施使慈悲增长，这就是自性增长。 “增长”是指以慈爱心布施的菩萨，由于慈爱的殊胜，即使是微小的布施也会增长。因此，受用能使慈悲增长。 “布施完全成熟”是指为了第三个目的而进行的第七个行为。因此，在解释中说：“以布施使有情完全成熟”。 “引导一切众”是指布施和戒律等。 “慈悲者恒常施自身，如秋收一般”是指布施是外在的事物，因此它是没有心识的，那么它有什么可教导的呢？因此说“如秋收一般”，就像对有心识的人进行教导一样，对它也进行教导。 “不欲自身安乐”是指不希望自己获得安乐，而是希望一切有情都能获得安乐。 “或者非异乐亦非我”是指与有情们不相异的安乐，这是个总结性的词语。有情们的安乐就是菩萨的安乐，因为不希望自己的安乐与有情们的安乐相异，所以说是非异的安乐。 我将布施和布施的果实全部都施与有情们，那么我的
English
It should also be added that "whatever happiness there is with giving." "Three and the increase of their fruits" means the increase of the three, and from these three, the verse of the increase of the fruit, that is, the three kinds of happiness. "Done by the power of following and embracing" means done by the power of following and embracing sentient beings, which is a summary term. The giving of a Bodhisattva will not be interrupted by the lack of resources. Because there is no lack of resources, at the time of giving, the Bodhisattva can give as he wishes, and his power is unobstructed, this is the third fruit. "The increase of self-nature" means that the giving of a Bodhisattva increases compassion, this is the increase of self-nature. "Increase" means that a Bodhisattva who gives with love, even a small giving will increase due to the excellence of love. Therefore, enjoyment can increase compassion. "Giving is completely matured" means the seventh action done for the third purpose. Therefore, it is said in the explanation: "To make sentient beings completely mature by giving." "Leading all assemblies" refers to giving and discipline, etc. "The compassionate one always gives himself, like the autumn harvest" means that giving is an external thing, therefore it is without consciousness, so what is there to teach? Therefore it is said "like the autumn harvest", just as one teaches a conscious person, so one teaches it. "Not desiring one's own happiness" means not wanting oneself to obtain happiness, but wanting all sentient beings to obtain happiness. "Or non-different happiness is also not mine" means happiness that is not different from sentient beings, which is a summary term. The happiness of sentient beings is the happiness of the Bodhisattva, because one does not want one's own happiness to be different from the happiness of sentient beings, therefore it is said to be non-different happiness. I give all of my giving and the fruits of giving to sentient beings alone, so how can my
Chinese
认为是不同的。所谓“彼等之乐即我之乐”者，彼等之乐即是彼等之乐，是说众生之乐。若有彼等之乐而得乐者，即是彼等之乐而得乐，因此显示说以彼等之乐之乐而我乐。所谓“我不欲受用诸乐如是安住”者，是说背离受用，受用极为增多之语。又若我稍微施舍，稍微执取，则彼亦疑虑，此人亦求布施之果，欲受用而行布施。何时我施舍一切所有，且以慈悲心，不顾报答与异熟而行，仅因此故，汝应知我非求布施之果，如是菩萨随顺于布施。汝不顾报答故，果报施与他人。所谓“汝不顾报答故，果报施与他人”者，汝皆顾报答而施果，我则不顾汝之报答而施果于他人，如是菩萨随顺于布施。所谓“无求”者，非他人所求，不求利养，仅以他人之行仪，菩萨知心而行布施。所谓“喜乐”者，是说不分别而极喜乐而行布施，是说以智慧断除悭吝心而行布施之语。以布施之门而喜乐者，即是以布施而喜乐。如是慈悲度彼岸者，乃是现证，是为偈颂。若问慈悲如何度彼岸而现证耶？为遣除彼之相违品，是说为遣除悭吝与破戒等之语。如是则彼之相违品已遣除。
English
It is thought to be different. The so-called "their happiness is my happiness" means that their happiness is their happiness, which means the happiness of sentient beings. If one is happy with their happiness, then one is happy with their happiness. Therefore, it shows that I am happy with the happiness of their happiness. The so-called "I do not desire to enjoy such pleasures" means turning away from enjoyment, which is a saying that enjoyment greatly increases. Furthermore, if I give away a little and take a little, then there may be doubts that this person is also seeking the fruit of giving and gives with the desire for enjoyment. When I give away all possessions and also with compassion, without looking for reward or fruition, it is precisely because of this that you should know that I am not seeking the fruit of giving. Thus, the Bodhisattva follows giving. Because you do not look for reward, the fruit is given to others. The so-called "Because you do not look for reward, the fruit is given to others" means that you give the fruit by looking for reward in everything, but I give the fruit to others without looking for your reward. Thus, the Bodhisattva follows giving. The so-called "without seeking" means not sought by others, not seeking gain, but only by the conduct of others, the Bodhisattva knows the mind and gives. The so-called "joy" means giving with great joy without discrimination, which is a saying that giving after cutting off the mind of stinginess with wisdom. The joy through the door of giving is joy through giving. Thus, those who have crossed over to the other shore through compassion are manifestly realized, which is the verse. If asked how compassion crosses over to the other shore and is manifestly realized? It is said to eliminate the opposing factors, to eliminate stinginess and broken precepts, etc. Thus, the opposing factors have been eliminated.