Tibetan
པས་འཇོམས་སོ། །དེ་བཅོམ་པས་འདི་ཉིད་ལ་གསད་པ་དང་བཅིང་བ་དང་བརྡེག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་གནོད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་ཉམས་ཅན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གཉིས་ཀ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉམས་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་རལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་བདག་ཉིད་སྨོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལ་བདག་ཏུ་ཉེ་བར་འདོགས་ཏེ། འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་ནི་སེམས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཉིད་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། དགེ་བའི་ལམ་འཇིགས་པ་མེད་པ་བོར་ནས་མི་དགེ་བའི་ལམ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངན་ཏོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སྨོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྙེད་པས་དམན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་གཞན་དག་སྨོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་ཀྱང་མི་རྙེད་ལ། མཐོང་ན་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་འདི་ལྟ་བུ་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པ་མི་གཙང་བ་སྟེ། གྲོང་གི་ཚེར་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྨྲའོ། །སྲུང་བས་སྨོད་པ་ནི་འདི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་ཚེ་བསྲུང་བ་བྱས་པའི་ལྷ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྨོད་ཅིང་སྲུང་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་སྟོན་པས་སྨད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བོང་བུ་ལྟར་བུ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྨོད་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པས་འདོར་བ་མཛད་དོ། །རྩོད་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྨོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཡང་འདིའི་སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ མི་སྙན་པ་དག་འབྱུང་བའོ། །དེ་ནི་གཞན་དུ་མི་ཁོམ་རྣམས་སུ་སྐྱེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་ཕྱི་མའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཐོབ་པ་ལས་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཚེ་ཁོ་ནའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་ནོ། །མ་ཐོ་བ་ཉམས་པས་ཞེས་པ་འདིས་ནི་ཚེ་ཕྱི་མའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འཕེལ་བར་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར་ངོ་ཚ་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་ཚེ་འདི་དང་ཚེ་ཕྱི་མའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལུས་ཀྱི་དང་སེམས་ཀྱི་ཚེ་འདི་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་འཐོབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཚད་མེད་པ་རྣམས་སྤྱིར་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཁྱད་པར་ཏེ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་སྙིང་རྗེ་མཆོག་ཡིན་པས་དེ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཕལ་ཆེར་བསམས་ཏེ། རབ་འབར་དགྲ་ཡི་དབང་དུ་སོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་དེ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །དགྲའི་དབང་དུ་སོང་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་བདུད་ཀྱིས་དགེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའོ། །བགྲོད་དཀའ་ལམ་ལ་ཀུན་དུ་ཞུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བགྲོད་དཀའ་བ་ནི་འཁོར་བ་སྟེ། དེར་འགྲོ་བའི་ལམ་ལ་ཀུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ནི་བགྲོད་དཀའ་བའི་ལམ་ལ་ཀུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། དེ་དག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ལམ་རབ་ཏུ་སྟོར་བ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་ཏེ། ཐར་པའི་ལམ་ནོར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པ་ལས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་ཐོགས་ཏེ། དེ་དག་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པར་ང་རྒྱལ་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ཇི་སྲིད་དུ་ང་རྒྱལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་སྟོར་བར་འགྱུར་བས་ལམ་སྟོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ས་བོན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་སྙིང་རྗེ་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ ས་བོན་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ས་བོན་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེའི་དབང་གིས་དེ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཞན་དག་བདག་ཉིད་ལ་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་དང༌། གདུང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྐྱེད་ལ། བདེ་བ་སྐྱེད་པ་དེ་ལ་ཡང་ནང་དང་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་འབྲས་བུ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སྙིང་རྗེའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་བར་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། ཞེ
Chinese
因此被摧毁。摧毁它，就会使自身遭受杀害、捆绑和殴打等痛苦，并且来世还会堕入地狱等恶趣，这就是对自己的损害。自身破戒者因戒律破损而从事杀生等行为，这被称为损害他人。因此，这被称为两者都损害。破戒是指戒律破损，意思是戒律毁坏。此处所说的“自己谴责自己”，是指内心执着于自我，安住于邪淫的戒律，实际上是以自我的本性谴责自己。舍弃了无有恐惧的善道，依赖于智者所呵斥的充满恐惧的恶道，这很糟糕，因此这样谴责。所谓“因利养而卑劣”，是指他人谴责此人，既得不到法衣和食物，即使见到也会说：“这位有寿命者做这样的事，行持这样的行为，是不清净的，是村庄的荆棘。”这样说。所谓“守护者谴责”，是指守护此人，即守护具有戒律之人的神灵也会谴责，不再守护。同样，“导师谴责”是指导师世尊以“像驴子一样到处行淫”等来谴责，并因破戒而舍弃。所谓“有诤”，是指与此人同梵行、有智慧的其他修行者也会依法谴责。所谓“不悦耳”，是指无论在哪个方向或角落，都会传来关于此人的不悦耳的声音和偈颂。 所谓“他将出生在无暇之处”，是指显示来世的过患将会增长。所谓“从获得中退失”，是指从慈爱等已获得的功德中完全退失，这仅仅是今生的过患。而“过患退失”则显示来世的过患将会增长。如此，从区分羞耻的角度，导师将从已获得和未获得中完全退失，与今生和来世的过患相结合。
English
Therefore it is destroyed. Destroying it causes oneself to experience suffering such as being killed, bound, and beaten, and in the future, one will also fall into hell and other evil realms, which is harm to oneself. One who has broken vows, engaging in killing and other actions due to the breaking of vows, is called harming others. Therefore, this is called harming both. 'Broken vows' means that the vows are broken, meaning that the vows are destroyed. 'Self-condemnation' here refers to the mind clinging to self, abiding in immoral vows, actually condemning oneself with the nature of self. Abandoning the fearless path of virtue and relying on the fearful path of evil that is condemned by the wise is terrible, therefore condemning in this way. 'Inferior due to gain' means that others condemn this person, neither obtaining Dharma robes nor food, and even if they see them, they will say, 'This long-lived one does such things, behaves in such a way, is impure, is a thorn in the village.' Thus they say. 'Guardians condemn' means that the deities who protect this person, that is, those who protect those with vows, will also condemn and no longer protect. Similarly, 'The teacher condemns' means that the teacher, the Bhagavan, condemns with 'acting like a donkey everywhere' and so on, and abandons them due to breaking vows. 'Contentious' means that other practitioners who share the same conduct and have wisdom will also condemn according to the Dharma. 'Unpleasant' means that in whatever direction or corner, unpleasant sounds and verses about this person will be heard. 'He will be born in unfavorable places' means showing that the faults of the next life will increase. 'Falling away from what has been attained' means completely falling away from the merits that have been attained, such as love, which is only the fault of this life. And 'loss of faults' shows that the faults of the next life will increase. Thus, from the perspective of distinguishing shame, the teacher will completely fall away from what has been attained and not attained, combining with the faults of this life and the next.
Chinese
呜呼！心中获得巨大痛苦。这指的是由此产生的内心的痛苦和不适，身心的今生和来世都会获得。这是对无量（心）的普遍思考。现在是特别的，因为在无量（心）中，慈悲是最好的，所以通过目标等差别来大致思考它。‘完全燃烧，落入敌人的掌控’等，通过详细的区分来开始它。落入敌人掌控是指当魔鬼阻碍善行的时候。‘进入难以行走的道路’，难以行走的是轮回，进入那里的道路，就叫做进入难以行走的道路。那些是什么呢？为了指示那些，说了‘是那些不能完全从痛苦中解脱的有法者’。完全迷失道路的是具有增上慢的人，因为他们迷失了解脱的道路。也就是说，他们是具有完全从痛苦中解脱的法性，但由于变得具有增上慢，所以长期受阻。那些人对没有证悟的实相产生证悟的增上慢。因此，只要他们一直行持增上慢，就会失去圣者的事业，所以叫做迷失道路。‘菩提胜妙种子，实为有情之果’，意思是说，慈悲是菩提胜妙佛陀自性的种子。如何是种子呢？也就是说，依靠它才能获得它。依次地，‘其他使自己快乐，以及痛苦本身，是士夫所作之果’，意思是说，士夫所作能生起众生的安乐，天界和解脱的自性，而生起安乐，也会完全布施内外之物。‘依于法’，意思是说，依于具有如前所说的五种果的慈悲之法，是这句话的总结。菩萨完全如实地了知一切属于轮回的事物，因为具有慈悲，所以也不会完全厌离。
English
Alas! Great suffering is obtained in the mind. This refers to the mental suffering and discomfort arising therefrom, which will be obtained in this life and the next, both physically and mentally. This is a general contemplation of the immeasurable (minds). Now it is special, because among the immeasurable (minds), compassion is the best, so it is roughly contemplated through distinctions such as the object. 'Completely burning, falling into the control of the enemy,' etc., begin it through detailed distinctions. Falling into the control of the enemy means when the demon obstructs virtuous deeds. 'Entering the difficult to walk path,' the difficult to walk is samsara, entering the path there is called entering the difficult to walk path. What are those? In order to indicate those, it is said, 'are those who cannot completely be liberated from suffering.' Those who have completely lost their way are those with pride of attainment, because they have lost the path of liberation. That is to say, they are of the nature of completely liberating from suffering, but because they have become with pride of attainment, they are obstructed for a long time. Those people generate pride of attainment of realizing the reality that has not been realized. Therefore, as long as they continue to practice pride of attainment, they will lose the deeds of the noble ones, so it is called losing the path. 'The seed of supreme Bodhi, is indeed the fruit of sentient beings,' meaning that compassion is the seed of the nature of the supreme Bodhi Buddha. How is it a seed? That is to say, it is obtained by relying on it. In order, 'others cause happiness to themselves, and suffering itself, is the fruit of what the person does,' meaning that what the person does can generate the happiness of sentient beings, the nature of heaven and liberation, and generating happiness will also completely give away inner and outer things. 'Relying on the Dharma,' meaning that relying on the Dharma of compassion that has the five fruits as previously mentioned, is the summary of this sentence. The Bodhisattva completely and truly knows all things belonging to samsara, because he has compassion, so he will not be completely weary.