Tibetan
རྙེད་པ་ནི་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་དག་གིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །རིམ་གྲོ་ནི་བསྐུ་བ་དང༌། ཕྱི་བ་དང༌། བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཇི་སྐད་གདམས་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བསྒྲུབས་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་བློ་ལྡན་ཆོས་ལ་ནི། །ཤེས་སམ་དུས་སུ་འདུད་པས་བཤེས་གཉེན་བགྲོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཤེས་པར་འདོད་པ་ཉིད་སྟོན་ཏེ། ཀུན་ཤེས་པར་འདོད་པའི་བསམ་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བགྲོད་ཀྱི། རྣམ་པར་མཐོ་འཚམ་པའི་བསམ་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། ཆོས་བརྐུ་བའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོན་ཏེ། དུས་སུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དྲུང་དུ་འགྲོའི། ཟན་ཟ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདུད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་བཅག་ཅིང་དམན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་འགྲོ་བའོ། །དེ་ནི་བསྙེན་བཀུར་རྙེད་ལ་འདོད་པ་མེད། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཕྱིར་དེ་ ཡོངས་སྔོ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྟེན་གྱི། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་པ་སྟེ། བདག་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་ནི། མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞིང་དག་པ་ཡང་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞིང་དག་པ་སྦྱང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་ལྟ་བུར་བདག་གིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བློ་ལྡན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་དད་པས་ནི་ལྟར་བྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་མ་འོངས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྒོའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྒོའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒོའི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཐོབ་ལ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་ན། དེ་ལྟར་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །བློ་ལྡན་སྦྱོར་དང་འགྲོ་བ་དང༌། མོས་པའི་སྒོ་ནས་རིང་བ་དང་ཉེ་བའི་དབྱེ་བ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམ་པར་ཆད་པའི་ནི་རིང་བའོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་ནི་ཉེ་བའོ། །དུས་གཞན་ན་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ནི་རིང་བའོ། །དེའི་དུས་སུ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྙན་པ་གང་ཞིག་རབ་ཏུ་སྦྱར་བར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དེ་ནི་རིང་བའོ། །གང་ཞིག་བྱ་བར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ནི་ཉེ་བའོ། །བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་མཆོག་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་བརྟེན་པ་མཆོག་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་བསྟན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང་བསམ་པ་སྟེ། བསམ་པ་དགུ་པོ་རོ་མྱང་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། མངོན་པར་དགའ་ བའི་བསམ་པ་དག་པ་དང༌། ངོམས་མི་ཤེས་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཕན་པ་དང༌། མ་གོས་པ་དང༌། དགེ་བའི་བསམ་པ་རྣམས་དང༌། དབང་འབྱོར་བ་ཉིད་དེ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐབས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དང༌། དོན་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་ཏེ། དོན་ཐམས་ཅད་ནི་འདྲེས་པ་ཉེ་བར་འདྲེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཚད་མེད་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་དག་ལ་མི་སྐྱོ་བའི་ཐབས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚངས་པའི་གནས་དག་གིས་གནས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་དག་ལ་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་ཚོར་བ་དེ་དག་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པས་ཏེ། སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ཚོར་བ་འདི་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་དག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར། དམིགས་པ་མེད་པ་དང་འདྲ་བས་ན་དམིགས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྱེ་མ་བདེ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་བའོ། །དགའ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་དེ་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེའི་རྣམས་སོ་སོར་ངེས་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའི། །དེ་དག་ལ་གནས་སྐབས་དེ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་པས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དག་ཅེས་བྱའོ། །ཁམས་རྒྱས་པས་དེ་དག་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དཀར་པོ་འཕེལ་བར་གྱུར་བས་སྡང་བ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་བྱམས་པ་ལ་ སོགས་པའི་ས་བོན་རྒྱས་པ་ནི་ཁམས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁམས་རྒྱས་པས་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་དེ་ན་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལས་གཉིས་ཏེ་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་བྱམས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཞི་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱམས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དེ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལ་བྱམས་པ་ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་བྱམས་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པས་ཚད་མེད་པ་རྣམས་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ནི་དམིགས་པར་བཤད་དེ། ཡིད་ཀྱི་མདུད་པ་རྣམས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་འཆད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་མདོའི་དུམ་བུས་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་དམིགས་པར་བཤད་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་འགགས་པ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། འགགས་པ་དེ་ནུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དང་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་ཆུང་ངུ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང༌། ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། དམན་པའི་ས་པ་དང༌། བསམ་པ་དམན་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་དམན་པ་སྟེ། ཆུང་ངུ་དག་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཉིད་ལྷག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལས་བཟློག་པ་མཉམ་པར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དག་ལས་ལྷག་པའོ། །ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ཆུང་ངུ་དག་པས་ལྷག་པའོ། །མཆོག་གི་ས་པ་དག་ནི་དམན་པའི་ས་དག་པས་ལྷག་པ་སྟེ། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ནི་ ཆུང་ངུ་དག་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་ནི་ཆེན་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །
Chinese
获得是指衣物和乞食等，以此供养善知识。承事是指按摩、擦拭和清洗等。修行是指如善知识所教导的那样去修行，通过修行来修行，通过修行善知识会得到供养。同样，智者对于法，知晓或按时以恭敬来亲近善知识。这表明想要完全了解，以想要完全了解的心态亲近善知识，而不是以傲慢自大的心态，也不是为了偷学佛法。按时，表明知晓时机，按时前往善知识处，而不是在吃饭等时候。恭敬，是指放下我慢，以谦卑的心靠近。那是不贪求侍奉和利养，为了修行而完全依止。这是说为了修行的目的而依止善知识，而不是为了利养和恭敬。愿我能在善法上修行，而不是为了利养、恭敬和偈颂等。清净佛土也是为了修习，这并不是说要修习清净佛土。那么是什么呢？就像佛的清净佛土那样，我也要完全修习。这是说，智者，因和果。依赖善知识，以信心是如实生起的因。现在生起的是果。那也是未来的因，这是对因和果的区分。通过随顺法门而依赖善知识，随顺法门是指法门之流的等持。当与善知识相遇而获得那个等持，并且反复修习那个法流时，那样就变成了对善知识的侍奉。智者，通过加行和行持，以及信心的门径，区分远近。
English
Acquisition refers to robes and alms, etc., with which one makes offerings to the virtuous spiritual friend. Service refers to massaging, wiping, and washing, etc. Practice refers to practicing exactly as the virtuous spiritual friend has instructed, thereby practicing through practice; through practice, the virtuous spiritual friend will be honored. Likewise, the wise, regarding the Dharma, should approach the spiritual friend with knowledge or timely reverence. This indicates the desire to know everything; one approaches the virtuous spiritual friend with the intention of wanting to know everything, not with an arrogant or haughty attitude, nor for the sake of stealing the Dharma. 'Timely' indicates knowing the right time; one goes to the virtuous spiritual friend at the right time, not during meals or other such times. 'Reverence' means abandoning pride and approaching with a humble mind. That is, without desire for service and gain, one relies entirely for the sake of practice. This means one relies on the virtuous spiritual friend for the purpose of practice, not for the sake of gain and honor. May I become accomplished in virtuous dharmas, and not for the sake of gain, honor, verses, etc. Purifying the field is also for the sake of training, but it does not mean training the pure land. What then? Just as the Buddha's pure land is completely pure, so too shall I completely purify it. This means, wise one, cause and effect. Relying on the virtuous spiritual friend, with faith, is the cause of arising as it is. What arises now is the effect. That itself is the cause of the future; this is the distinction between cause and effect. By following the path of Dharma, one relies on the spiritual friend; following the path of Dharma is the samadhi of the stream of Dharma. When one meets the virtuous spiritual friend and obtains that samadhi, and repeatedly meditates on that stream of Dharma, then one will have served the virtuous spiritual friend. Wise one, through application and conduct, and through the gateway of faith, the distinction between distance and proximity...
Chinese
སྟེ། 前面一样地结合。 称为断绝行相是远。 紧接着的是近。 其他时间结合的是远。 那个时候结合的是近。 对于善知识，哪种影像最能结合而祈愿，那是远。 哪种对于行为而祈愿，那是近。 依靠殊胜的善知识如前面一样，称为以五种行相以自己的心来依靠善知识，应当了知为殊胜。 比如具有教法的，大乘的法生起信解和意乐，意乐九种，品尝味道，随喜，现前欢喜的意乐清净，不知满足，广大，欢喜，利益，无染，善的意乐等，以及自在，如虚空藏等的等持，以及完全受持不分别的智慧之方便，以及所有的大菩萨，从趣入唯一意义之门，因为所有意义是混合，近于混合的缘故。 那就是心的瑜伽，称为无论是意乐还是禅修。 无量分别的方法是不厌倦做其他的事情，菩萨们以梵天住处而安住，就不会厌倦做其他的事情。 舍是对于那些感受，为了众生没有一切烦恼而成就的行相，称为没有一切烦恼而成就的行相，是以没有一切烦恼成就的行相，心想这些众生对于这些感受不要生起贪执和嗔恨的过患。 无相是趣入真如，因为在那些之中没有分别。 因为和无相相似所以是无相，称为唉呀，快乐啊！ 痛苦啊！ 愿欢喜，以及众生们啊！ 因为对于称为这些不分别而成为一体，所以在那个时候心和心所的集合的行相的那些各自决定的体性不是，所以是无
English
ste. It should be combined as before. That which is called the severance of characteristics is far. That which is immediately after is near. That which is to be combined at another time is far. That which is to be combined at that time is near. To pray for which image is most conducive to combining with a virtuous friend is far. To pray for which action is near. Relying on the excellent virtuous friend is as before, it is said that one should know that relying on virtuous friends with one's own mind through five aspects is excellent. For example, having faith and aspiration for the Dharma of the Great Vehicle that possesses the teachings, the nine aspirations, tasting, rejoicing, the aspiration of manifest joy being pure, not knowing satisfaction, vast, joyful, beneficial, undefiled, virtuous aspirations, etc., and also freedom, such as the samadhi of the Treasury of Space, and completely holding the means of non-discriminating wisdom, and all the great Bodhisattvas, from the gate of entering into the same meaning, because all meanings are mixed, and close to being mixed. That is the yoga of the mind, called whether it is aspiration or meditation. The method of distinguishing the immeasurable is the means of not being weary of doing other things, Bodhisattvas abide in the abodes of Brahma, and will not become weary of doing other things. Equanimity is the aspect of accomplishing the absence of all afflictions for sentient beings in those feelings, called the aspect of accomplishing the absence of all afflictions, is the aspect of accomplishing the absence of all afflictions, thinking that these sentient beings should not arise the faults of attachment and anger towards these feelings. Absence of characteristics is entering into Suchness, because there is no discrimination in those. Because it is similar to absence of characteristics, it is absence of characteristics, called alas, happiness! Suffering! May there be joy, and sentient beings! Because it is said that these are non-discriminating and become one, therefore at that time the characteristics of those collections of mind and mental factors that are individually determined are not, therefore it is non-
Chinese
被称为无缘的（状态）。因为对于他们来说，在那个阶段并非没有对如是的专注。五种识如同无分别一样，被称为无分别。因界增长而称其为完全清净，是因为白法增长，舍弃了嗔恨等不顺之品，慈爱等种子增长，故称为界增长。因界增长，慈爱等在第八地等获得完全清净和任运成就。因此，在那个阶段被称为无缘。两种业，即身体和语言的业，被称为由慈爱的同类因所摄持，意思是说，由慈爱所引发的身语之业，凡是寂静的，就被称为慈爱的同类因。身语之业也因被色蕴所摄持，所以是无缘的。因此，对它进行慈爱的近取，称为慈爱无缘。烦恼灭尽，无量即是无缘。如何得知呢？像这样，烦恼被说是所缘，因为舍弃了意的结缚，所以阐述所缘，经部的片段可以证明这一点。烦恼被说是所缘，因此，因为舍弃了烦恼，慈爱等是无缘的。烦恼止息，因为不存在，所以是无缘，因为止息即是消失。被称为具有安住和转变之分，意思是具有安住之分和转变之分。其中，小的是六种，被称为六种是什么呢？未入定、小、中、下品地、下品意乐、以及具有我慢。这六种是下劣的，是小的。其他是超胜的，意思是说，其他是怎样的呢？与未入定相反的入定，比未入定更超胜。大的比小的超胜。殊胜的地比下劣的地超胜，在信行地是小的。在极喜地是大的。