Tibetan
ས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པ་ཉིད་སྟོན་ཏེ། སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཞོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བློ་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་དག་གིས་གནོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འཁོར་བ་ལ་མི་གནས་པ་ཉིད་སྟོན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་ལ་གཞོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་ལ་ཡང་མི་གནས་ལ། སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་བདག་ཉིད་ལྟ་བ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བརྩེ་བ་འདི། །རང་བཞིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་བཞིན་གྱི་སྒྲས་ནི་བརྩེ་བའི་རིགས་བསྟན་ཏོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་རྟོག་པས་སོ། །དེ་སྔོན་གོམས་པར་བྱས་དང་ལྡན་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་རབས་གཞན་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པས་སོ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉམས་རྣམ་དག་ཐོབ་པས་ཞི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་ཏེ། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་འཚེ་བ་སྤངས་ན་སྙིང་རྗེ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། མཉམ་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྩེ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བརྩེ་བ་ནི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་ཉེན་པ་དག་ཁོ་ན་ལ་བརྩེ་བས་མཉམ་པ་མ་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བརྩེ་བ་ནི་གང་ཅི་ཚོར་བ་དེ་ནི་འདིར་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བས་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མནར་མེད་པ་དག་ལ་ཇི་ལྟ་བར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བརྩེ་སྟེ། དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཟད་པས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་རྟག་ཏུ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བརྩེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བརྩེ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་སྟེ། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡང་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ནི་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་འཚེ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་ཏེ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཉན་ཐོས་དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པའི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལམ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྩ་བ་ནི་སྙིང་རྗེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེའི་ཤིང་གི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཤིང་ལ་ནི་རྩ་བ་མེད་ན་སྡོང་པོ་མེད་དོ། །སྡོང་པོ་མེད་ན་ཡལ་ག་མེད་དོ། །ཡལ་ག་མེད་ན་ལོ་མ་མེད་དོ། །ལོ་མ་མེད་ན་མེ་ཏོག་མེད་དོ། །མེ་ཏོག་མེད་ན་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེའི་ཤིང་ལ་རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་མེད་ན་སྡོང་པོ་བཟོད་པ་མེད་དོ། སྡོང་པོ་བཟོད་པ་མེད་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སེམས་པ་ཡལ་ག་ལྟ་བུ་མེད་དོ། །དེ་མེད་ན་སྐྱེ་བ་བཟང་པོ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་སྨོན་པ་ལོ་མ་ལྟ་བུ་མེད་དོ། །དེ་མེད་ན་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་འབྲས་བུ་ལྟ་བུ་མེད་དོ། །སྙིང་རྗེའི་ཤིང་འདི་ཇི་ལྟར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ནི་རྩ་བ་བཤད་དོ། །རྩ་བ་དེའི་ཆུ་ལྟ་བུ་ནི་བྱམས་པ་སྟེ། དེས་རྩ་བ་འཆུ་བར་བྱེད་དོ། །སྙིང་རྗེའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའི་བདེ་བ་དེས་ནི་ཤིང་དེའི་སྡོང་པོ་བཟོད་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །སྔ་མ་ཕྱི་མ་འགག་པ་དང་སྐྱེ་བའི་རིམ་གྱིས་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱུན་མ་བཅད་པས་སྨོན་ལམ་རྣམས་ལོ་མ་འདོར་བ་དང་ལེན་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་ཤིང་ནི་ལོ་མ་རྙིང་པ་ཡོངས་སུ་འདོར་ཞིང་སར་པ་ཡོངས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཆུང་ངུ་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་མཆོག་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་གོང་ནས་གོང་དུ་བྱ་བས་སྨོན་ལམ་ཆུང་ངུ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་བཏང་ལ། ཆེན་པོ་མཆོག་རྣམས་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །དཔེར་ན་དུས་བཟང་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤིང་དུས་དུས་སུ་བཅུས་པ་ལས་གདོན་མི་ཟ་བར་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་རྐྱེན་གྲུབ་སྟེ་རང་གི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བདེ་བ་དང་རང་གི་སྲོག་ལའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་སྙིང་རྗེས་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཀྱང་འཇིག་
Chinese
此“地”表明不住于涅槃。以慈悲的力量，不像声闻那样趋向于涅槃。具有殊胜智慧，也不会被罪恶所损害，这表明不住于轮回。以智慧的力量，不像世间人那样趋向于轮回。如此一来，以智慧的力量，不像异生那样安住于轮回，以慈悲的力量，不像声闻那样安住于涅槃，这叫做涅槃。 “观世间痛苦自性者”，意思是痛苦的本体。 “具慈悲自性之爱”，其中“自性”一词，表明了爱的种类。 “个别观察”是指完全辨别功德和过失。 “彼先前串习且具有”，是指以前世完全修习。 “不顺品衰，得清净而寂”，是指通过获得离欲，如果断除其不顺品损害，就能获得清净的慈悲。
English
This "ground" shows that it does not abide in Nirvana. By the power of compassion, it does not incline towards Nirvana like the Shravakas. Because it possesses supreme intelligence, it will not be harmed by faults, which shows that it does not abide in Samsara. By the power of wisdom, it does not incline towards Samsara like worldly people. Thus, by the power of wisdom, it does not abide in Samsara like ordinary beings, and by the power of compassion, it does not abide in Nirvana like the Shravakas, which is called Nirvana. "One who sees the suffering nature of the world," means the essence of suffering. "This love with the nature of compassion," in which the word "nature" indicates the type of love. "Individual examination" means completely distinguishing merits and faults. "That which is previously accustomed and possessed," means completely meditating in other lifetimes. "The opposing side diminishes, obtaining purity and peace," means that by obtaining freedom from desire, if one abandons the harm of its opposing side, one will obtain pure compassion. That which is unequal is not love, which means that the love of worldly people, Shravakas, and Pratyekabuddhas is not equal because they only love beings who are suffering and afflicted by the feeling of suffering. But the love of Buddhas and Bodhisattvas is equal to all sentient beings born in the three realms, because they feel that whoever feels is suffering here. They love those born in the peak of existence as much as those in Avici hell. Therefore, it is called equal to all sentient beings. Just as the Nirvana without remainder of aggregates of the Shravakas is impermanent because it is exhausted by exhaustion, that is also not love. But the love of the Buddhas, the Bhagavat, is permanent, and it will not be exhausted even in the Nirvana without remainder of aggregates. Likewise, everything else, such as higher intention, should also be applied. By freedom from desire, the opposing side of it
Chinese
之所以说“为了断除损害”，意思是说为了连同习气一起断除。这样一来，就比声闻们更加殊胜了。之所以说“为了获得无生法忍”，是因为在第八地等，没有显现修道的缘故。之所以说“它的根本是大悲”，这是大悲树的同义词。对于树来说，没有根就没有树干。没有树干就没有树枝。没有树枝就没有树叶。没有树叶就没有花朵。没有花朵就没有果实。同样，对于大悲树来说，没有根本大悲就没有树干安忍。没有树干安忍，就没有像树枝一样的心念利益有情。没有这个，就没有像树叶一样为了受持善妙生而发愿。没有这个，就没有像果实一样成熟有情。应当思维这棵大悲树如何生长。 大悲是根已经说了。那个根的水就是慈爱，它滋润根。从大悲的痛苦中产生快乐，那个快乐使树的树干安忍增长。以前后相续生灭的次第，不间断愿的相续，应当知道愿如同树叶的脱落和生长相合。就像树完全舍弃旧叶，完全接受新叶一样，菩萨也舍弃以前的小愿，受持殊胜的大愿。这样，从高到高地做，就完全舍弃小愿，受持殊胜的大愿。譬如从好的时节生长的树，时时浇灌，不被鬼神所食，产生花朵等，同样，内部的因缘具足，自己的相续完全成熟，就会特别殊胜地产生像花朵一样的生等。更何况会贪执那些呢，这是指世间的安乐和自己的生命。对于安住于世间大悲的人们来说，虽然没有罪过，但
English
The reason for saying "in order to abandon harming" is that it means to abandon it together with the predispositions. In this way, it is even more excellent than those Shravakas. The reason for saying "in order to obtain the tolerance of non-arising dharma" is that on the eighth bhumi and so on, there is no manifest practice of the path. The reason for saying "its root is great compassion" is a synonym for the tree of great compassion. For a tree, if there is no root, there is no trunk. If there is no trunk, there are no branches. If there are no branches, there are no leaves. If there are no leaves, there are no flowers. If there are no flowers, there are no fruits. Similarly, for the tree of great compassion, if there is no root of great compassion, there is no trunk of patience. If there is no trunk of patience, there is no thought of benefiting sentient beings like branches. Without this, there is no aspiration like leaves for the sake of taking good births. Without this, there is no ripening of sentient beings like fruits. One should think about how this tree of great compassion grows. Compassion is the root, it has been said. The water of that root is love, which moistens the root. The happiness that arises from the suffering of great compassion, that happiness makes the trunk of the tree, patience, grow. By the order of the cessation and arising of the former and the latter, without cutting the continuity of the aspiration, one should know that the aspirations are in accordance with the shedding and taking of leaves. Just as a tree completely abandons old leaves and completely accepts new leaves, so too, a Bodhisattva abandons the small aspirations of the past and upholds the supreme great aspirations. In this way, by doing from higher to higher, one completely abandons the small aspirations and upholds the supreme great ones. For example, a tree that grows from a good season, when watered from time to time, is not eaten by ghosts and produces flowers and so on, similarly, when the internal conditions are complete and one's own continuum is completely ripened, the birth and so on, like flowers, will become particularly excellent. What need is there to mention becoming attached to those, this refers to worldly happiness and one's own life. For those who abide in worldly compassion, although there is no fault,