Tibetan
ག་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་མ་བསྟན་ཏོ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་བསམ་པ་དང༌། བློ་ཞན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བསམ་པ་དང་བློ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་ནི་དེ་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་བསྒྲུབ་པ་དག་ལ་ཆགས་པ་གང་ཡིན་པ་མི་སྤྱོད་པ་དང་མི་བརྟན་པ་བར་དུ་གཅོད་པ་དེའི་གཉེན་པོར། བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཕ་མ་མེད། །ཅེས་བརྗོད་དེ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་དེ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དག་སྤྱོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་ཤིང་སྲེད་པ་གང་ཡིན་པ་བར་དུ་གཅོད་པ་དེའི་གཉེན་པོར། །བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ཕམ་མེད། །ཅེས་བྱ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་དགེ་ བའི་ཆོས་ལ་བརྩོན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱིས་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་སྐབས་རྫོགས་སོ།། །།མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པས་བསྡུས་ཏེ། དེ་ལྟར་འདི་གཉིས་ཀྱིས་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་གཞན་གཤེ་བ་དང་བརྡེག་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པ་དུ་མར་འཚེ་བ་ཡང་ཐམས་ཅད་བཟོད་ཅིང་དང་དུ་ལེན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་ནི་གཤེས་ཀྱང་སླར་མི་གཤེ་བར་བྱ། ཁྲོས་ཀྱང་སླར་མི་ཁྲོ་བར་བྱ། བརྡེག་ཀྱང་སླར་མི་བརྡེག་པར་བྱ། མཚང་འབྲུ་ཡང་སླར་མཚང་འབྲུ་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་བཟོད་པ་ནི་གཞན་དག་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པས། མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་སྦྱིན་པས་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་དག་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཀུན་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་མགུ་བར་བྱས་ཏེ། སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱས་ནས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །གཉི་གས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། འདི་ལྟར་དེས་གཉི་ག་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའི་དུས་དང་ཆོས་སྦྱིན་པའི་དུས་ན་བརྩོན་འགྲུས་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོད་པས་སོ། །དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་པས་དེ་བས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ཀྱང་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ་མི་མཇེད་པའི་བཟོད་པས་ནི་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དག་བསྡུས་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ་མི་མཇེད་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་བཟོད་པས་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་དག་བསྡུས་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ གཉིས་ཀྱི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །གཉི་གས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། འདི་ལྟར་དེས་གཉི་ག་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ། །མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་སོ། །སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་བར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། གཞན་དག་ལ་ནོར་དང་འབྲུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་སྦྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དག་ལ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་འགོད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གང་དག་ལ་མདོ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དང། མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གང་དག་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗོད་པར་བྱ་བ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྦྱིན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་ལྟ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་ལྟ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ལེན་ལ། གཞན་དག་གིས་ཕྲོགས་ན་ཡང་དེ་ལ་མི་ལྟ་བས་བཟོད་དོ། །ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པའི་ལེ་ལོ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མི་ལྟ་བ་ལ་མི་འཇུག་སྟེ། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་གཏོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ ལ་གནས་ན་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ནི་གཞན་དག་ལས་ལུས་དང་ངག་ལས་བྱུང་བའི་མི་འདོད་པ་འོངས་པ་ཐམས་ཅད་བཟོད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྤྲོ་བ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞིང་འགྱོད་པ་མེད་པའི་རིམ་གྱིས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ན་ཉེས་པར་སྨྲས་ཤིང་མི་སྙན་པར་གྱུར་པའི་ཚིག་གི་ལམ་དང་བརྡེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བཟོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་མཉམ་པ་ཡིན་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་འཐོབ་པ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་དང་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐབས་རྫོགས་སོ།། །།ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོའི་སྐབས་ཡིན་ཏེ། འདིའི་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་རང་གི་དོན་ཏོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྡུ་བའི་དངོས་པོའི་སྐབས་ཏེ། བསྡུ་པའི་དངོས་པོ་བཞིས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་མཚུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གྲངས་དང་དེའི་མཚན་ཉིད་གོ་རིམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དོན་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པ་ནི་དོན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བདག་ཉིད་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་གཞན་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱང་འཇུག་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟན་པོར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་ལ་བདག་ཅག་བཙུད་པ་དེ་ཉིད་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱང་འཇུག་པ་དང་སྦྱར་ན་འདི་ནི་བདག་ཅག་ལ་སླུ་བར་བྱེད་པ་མ་
Chinese
何处没有宣说精进呢？因为声闻等的心和智慧狭劣的缘故。菩萨等的心和智慧广大的缘故。贪著受用是因为执持一切的缘故，名为受用，对于色等境的追求，凡是贪著不享用和不稳固而加以阻断，为了对治它，具有精进者不会被受用所胜伏。这样说来，应该享用是因为是受用的缘故。烦恼是因为特别执着于享用它的缘故，名为享用，对于享用等特别贪著和渴求，凡是加以阻断，为了对治它，具有精进者不会被烦恼所胜伏。这样说，具有精进者，精进于善法，不会被烦恼所胜伏。功德的章节完毕。 无畏布施以戒律和忍辱所摄持，像这样，这二者施予无畏，名为如是，如法受持戒律，就是施予一切有情无畏，并且对于他人辱骂和殴打等各种损害也全部忍受和接受，像这样，如法受持戒律，即使被辱骂也不反骂，即使发怒也不反怒，即使被殴打也不反击，即使揭短也不反揭短，像这样各自观察之后，忍耐就是施予他人无畏，因此，应当了知以无畏布施摄持戒律和忍辱。以法布施就是禅定和智慧等，像这样，他自己施予法，名为以禅定以神通和普遍宣说等使一切欢喜，成为法器之后宣说佛法。二者是精进，像这样，他施予二者，名为在施予无畏之时和施予佛法之时，精进必定存在。以积累善法的戒律，就是摄持一切布施等，名为像这样布施和戒
English
Where is diligence not taught? Because the minds and wisdom of the Shravakas are inferior. Because the minds and wisdom of the Bodhisattvas are vast. Attachment to enjoyment is because of holding onto everything, called enjoyment, for the pursuit of objects such as form, whatever attachment cuts off non-enjoyment and instability, to counteract it, the diligent one is not overcome by enjoyment. Thus, it should be enjoyed because it is enjoyment. Afflictions are because of particularly clinging to enjoying it, called enjoyment, for particularly clinging and craving to enjoyment, whatever is cut off, to counteract it, the diligent one is not overcome by afflictions. Thus, the diligent one, diligent in virtuous Dharma, will not be overcome by afflictions. The chapter on merits is complete. Fearless giving is encompassed by discipline and patience, like this, these two give fearlessness, called thus, properly upholding discipline is giving fearlessness to all sentient beings, and also enduring and accepting all kinds of harm such as others' insults and beatings, like this, properly upholding discipline, even if insulted, do not insult back, even if angry, do not be angry back, even if beaten, do not strike back, even if exposed, do not expose back, like this, after observing each, patience is giving fearlessness to others, therefore, it should be known that fearless giving encompasses discipline and patience. Giving Dharma is meditation and wisdom, like this, he himself gives Dharma, called making all happy with meditation, magical powers, and universal proclamation, and proclaiming the Dharma after becoming a vessel. Both are diligence, like this, he gives both, called diligence must exist at the time of giving fearlessness and at the time of giving Dharma. With the discipline of accumulating virtuous Dharma, all giving etc. is encompassed, called like this giving and discipline
Chinese
戒律，忍辱，精进，禅定，智慧的到彼岸，这些都是善法的一面，因此，以摄集善法的戒律，可以摄集一切。同样，其他的也应当结合起来，也就是说，以不嗔恨损害的忍辱，可以布施无畏，以及摄集戒律。像这样，这二者可以使对损害不嗔恨。以对法 निश्चित 领悟的忍辱，可以摄集禅定和智慧。像这样，这二者按照次第，以心平等安住，如实了知。二者都是精进，像这样，以精进布施二者。精进可以摄集一切。以现证和成办事业的禅定，也可以摄集一切，在布施等的时候，为了现证虚空藏等。智慧也可以摄集一切，像这样，以智慧分别之后，在布施等上善巧结合。布施的布施，戒律的布施，乃至智慧的布施之间是怎样的呢？布施的布施是什么呢？对于其他人，给予财物和谷物等的物品，这被称为布施的布施。戒律的布施，是在其他人的相续中，安置律仪等的戒律，乃至智慧的布施之间，也应当像那样理解。或者，是宣说具有这些的法。以法性而确定，是布施等的意义，在经部等中显现的那些，以及在经部等的法中，布施等显现的那些，应当理解为是互相摄集的，这被称为所说之事的摄集之义。布施是戒律等的因，如果不贪着受用，就会进入戒律等，也就是说，像这样，如果不贪着受用，也会如实受持戒律，即使其他人抢夺，也不贪着而忍辱。如果对受用完全执着而懈怠，善法
English
Discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom's transcendence, these are all aspects of virtuous Dharma, therefore, with the discipline of gathering virtuous Dharma, one can gather everything. Similarly, others should also be combined, that is to say, with the patience of not being angry at harm, one can give fearlessness, and gather discipline. Like this, these two can make one not angry at harm. With the patience of निश्चित understanding of the Dharma, one can gather meditation and wisdom. Like this, these two, according to the order, with the mind equally abiding, truly know as it is. Both are diligence, like this, with diligence, one gives both. Diligence can gather everything. With the meditation of actualizing and accomplishing deeds, one can also gather everything, at the time of giving, etc., in order to actualize the treasury of space, etc. Wisdom can also gather everything, like this, with wisdom, after distinguishing, skillfully combine with giving, etc. What is the giving of giving, the giving of discipline, up to the giving of wisdom? What is the giving of giving? For others, giving objects of wealth and grains, etc., this is called the giving of giving. The giving of discipline is to establish vows, etc., of discipline in the minds of others, and up to the giving of wisdom, it should also be understood in that way. Or, it is teaching the Dharma that possesses these. Determining by Dharma nature, is the meaning of giving, etc., those that appear in the sutras, etc., and in the Dharma of the sutras, etc., those that appear in giving, etc., should be understood as being mutually gathered, this is called the meaning of the gathering of what is said. Giving is the cause of discipline, etc., if one is not attached to enjoyment, one will enter into discipline, etc., that is to say, like this, if one is not attached to enjoyment, one will also truly uphold discipline, even if others snatch it away, one will not be attached and will be patient. If one is completely attached to enjoyment and is lazy, virtuous Dharma
Chinese
不入于彼等之法者，亦不入于不见，散乱与邪慧亦如是。戒律亦为勤于布施之因，若如法受持比丘戒，则为舍弃一切执持之故，安住于戒律则具足忍辱等之故。如是受持戒律，则能忍受由他者身语所生之一切不悦意之事。如是受持戒律，则于善法增长欢喜，次第渐增无悔，亦能心一境性，由是如实了知。具足忍辱者，于布施等时，能忍受恶语、不悦耳之语路及击打等一切。如是，戒律平等且具足精进者，由心一境性而得，亦为一切波罗蜜多之因。如是，精进、禅定与智慧亦应如是配合。波罗蜜多品圆满。波罗蜜多品之后为摄事品，此之关联为何？修习波罗蜜多乃菩萨圆满佛法之事，是为自利。摄事诸法则为利他。是故为摄事品，以四摄事行利他之事。所谓布施等同者，如以数目、彼之体性、次第等如所说示者。所谓利益行者，即令彼等如实受持，令如实受持波罗蜜多即是利益行。所谓自身随行者，即于布施等，令他人如实受持，为指示彼等之故，自身亦随行。如是则彼等能于布施等稳固，如是我等所劝者，若自身亦随行，则此非欺我等者。
English
That which does not enter into those dharmas also does not enter into non-seeing, and distracted and immoral wisdom is similar to that. Morality is also the reason for diligence in giving, because if one correctly takes the vows of a monk, it is for the sake of abandoning all attachments, and if one abides in morality, one possesses patience and so on. Thus, taking morality correctly means enduring all unpleasant things that arise from the body and speech of others. Taking morality correctly will increase joy in virtuous dharmas, and gradually, without regret, one will also become single-pointed in mind, and from that, one will also fully know things as they truly are. Possessing patience means enduring all insults, unpleasant words, beatings, and so on during times of giving and so on. Similarly, morality that is equal and possesses diligence, which is fully attained from single-pointedness of mind, is also the cause of all perfections. Similarly, diligence, meditation, and wisdom should also be applied. The chapter on perfections is complete. After the chapter on perfections is the chapter on the objects of collection. What is the connection here? Engaging in the perfections is what bodhisattvas do to perfect the Buddha's teachings, so it is for one's own benefit. The objects of collection are for the benefit of others. Therefore, it is the chapter on the objects of collection, because the four objects of collection benefit others. What is called 'equal giving' is like what is shown by numbers, their characteristics, order, and so on. What is called 'meaningful conduct' is to cause them to take it up correctly, and causing them to take up the perfections correctly is called meaningful conduct. What is called 'following oneself' is that in whatever giving and so on one causes others to take up correctly, one also engages oneself in order to show them. In this way, they will become stable in giving and so on, and like this, if we encourage someone and also engage ourselves, then this is not deceiving us.