Tibetan
་བྱ་བའི་སྒྲས་དཔྱོད་པ་བསྟན་པར་ཅིས་མངོན་ཞེ་ན། དཔྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་ཇི་སྐད་དུ་དཔྱོད་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་པའམ་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་སྟེ། ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ལས་མངོན་ནོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བརྗོད་མེད་པ། །རོ་གཅིག་པས་ཀྱང་དཔྱད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྟོག་པ་ཡང་མེད་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་མིང་ནི་བསྡོམས་པའང་འདི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་གང་གིས་བསྡོམས་པའི་ཆོས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་བསྡོམས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་མིང་དེ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་གཏོད་པ་ཡིན་ཏེ། འང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་གཏོད་པ་འདྲེན་ཏོ། །དམིགས་པ་ལ་ནི་སེམས་གཏད་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུན་རྣམ་པར་གཡེང་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གཡེང་མྱུར་དུ་རྟོགས་བྱས་ནས། །དེ་ལ་སླར་ནི་བླན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ངེས་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། མྱུར་དུ་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུར་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་གཡེང་བ་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་སེམས་དེ་ངེས་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་བའི་སེམས་དེ་རྣམ་བར་གཡེང་བ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དེ་ལ་སྐྱོན་དུ་བལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་གཡེངས་ན་ཡང་སེམས་དེ་དམིགས་པ་དེ་ལ་མི་དགའོ། །གཉེན་པོ་བསྒོམས་པས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་དགའ་བ་དེ་ཞི་བར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་ཞི་གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་སེམས་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་ཡི་ལུས་དང་སེམས། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཆེ་ཐོབ་ནས། །ཡིད་ལ་བྱེད་དང་བཅས་ཤེས་བྱ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡིས་དེ་ནི་འཕེལ་བྱས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ པ་དེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཤད་མ་ཐག་པ་བཅུ་གཅིག་པོ་འཕེལ་བར་བྱས་ནའོ། །འཕེལ་བའི་རིང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིས། །དངོས་གཞིའི་གནས་པ་དེས་འཐོབ་པོ། །དེ་ཉེར་བསྡོགས་ལས་དངོས་གཞིའི་བསམ་གཏན་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་ཤེས་དོན་དུ་གཉེར་བས་དེ། །སྦྱངས་ན་ལས་སུ་རུང་བའི་མཆོག །བསམ་གཏན་ལས་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་གཞིའི་བསམ་གཏན་དེ་ཐོབ་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་སྦྱངས་ན་ལས་སུ་རུང་བའི་མཆོག་འཐོབ་པོ། གང་ལས་འཐོབ་ཅེ་ན། བསམ་གཏན་ལས་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་ལ་ལས་སུ་རུང་བའི་མཆོག་འཐོབ་པོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་བ་དེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་འགྲོའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འགྲོ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའི་ས་ནི་ས་དང་པོ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་ས་དེ་མ་ཐོབ་པ་དེ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་ལུས་ལ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལུས་ཀུན་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཡོན་ལྔ་འཐོབ་པོ། །འདིའི་ལུས་གནས་ངན་ལེན་ལུས་ཀུན། །སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཟད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་ནི་ཆུ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེས་གནས་ངན་ལེན་དེ་བུལ་ཏོག་གི་ཆུས་གོས་ཀྱི་དྲི་མ་བཞིན་དུ་ལུས་ལས་འདག་པར་བྱེད་དོ། །ལུས་དང་སེམས་ནི་ཀུན་ཏུ་ཡང༌། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་གང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་རབ་ཏུ་གང་བ་སྟེ། གནས་ངན་ལེན་འདག་པ་དང༌། ཕན་ཡོན་འདི་གསུམ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པ་དང༌། །ཡང་དག་པ་ཡི་མཚན་མ་ནི། །མ་བརྟགས་པ་དག་རབ་ཏུ་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ས་ཐོང་པའི་དུས་ན་ལུས་ལས་སྲིན་བུ་ཕྱིར་འབྱུང་བར་མཐོང་བ་དང༌། ལུས་མི་གཙང་བས་སྤགས་པ་སྦྱོང་བར་མཐོང་བ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་མ་དག་མཐོང་བ་སྟེ། རྒྱས་པར་ནི་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ཆུང་ངུ་ལས་མཚན་མ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་བཞིན་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པ་དང༌། མ་བརྟགས་པའི་ཕན་ཡོན་ ཡིན་ཏེ། འདི་གཉིས་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྣང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཚོར་བ་ནི་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཆོས་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། འདུས་བྱས་རྣམས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ཅན་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མི་རྟོག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་ལ་ངེས་པར་བརྟགས་པའི་བཟོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུང་བའི་དོན་རྣམ་པར་གཞིག་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་བཟོད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་སེམས་ཡིན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་ན་འདིའི་སེམས་ཁོ་ནར་ཟད་དོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་ཡང་དག་པ་འབྱུང་ངོ༌། །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པར་བཤིག་སྟེ་གཟུང་བ་མེད་ན་གང་ལ་འཛིན་ཞེས་དེའི་འོག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་དེ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས། །འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་པ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་དྲི་མ་མེད། །འཛིན་པ་གཉིས་པ་བྲལ་བ་འཐོབ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྡུལ་དང་བྲལ་བའོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དག་ལ་བདག་མེད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་པ་དག་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བདག་ལ་བདག་མེད་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་ལ། ཇི་ལྟར་རང་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་དགོས་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས་སོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཇི་ལྟར་རང་གི་འདུ་བྱེད་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པ་ལྟར་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་ནི་རྒྱུ་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པས་འདྲེན་ཏེ། དེ་བས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་ཁོ་ན་སྨོས་སོ། །བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་འདྲེན་ཏེ། དེ་བས་ན་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཁོ་ན་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མཚུངས་པ་ཉིད་གཉིས་ཁོ་ན་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་འདུས་བྱས་རྣམས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མཐོང་ངོ༌། །མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིའོ། །དེ་བཞིན་ཡོད་པའི་སྟོང་ཉིད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྟེ། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བྱིས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་ཅན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཟུང་བ་དེ་ལྟར་སྟོང་ངོ༌། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཤེས་ནས་སོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ཀུན་བརྟགས་པའི་གཉིས་མེད་པའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་བསྟན་དུ་མེད་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་དང༌། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས་དོན་དམ་པ་བསྟན་པའི་སྐབས་ནས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མེད་གཞི་ནི་རྣམ་རྟོག་རྣམས། །ཡང་དག་ཟད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་དག་པར་ཟད་པ་ ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགགས་པའོ། །གང་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་དག་པར་ཟད་པ་དེ་ནི་གཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། འགོག་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། གང་དུ་འགོག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གང་གིས་འགག་པར་འགྱུར་བ་ལམ་དང༌། འགག་པ་གང་ཡིན་པ་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བའོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཟད་པ་དེ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དེ། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་གོ །གཞི་སྟེ་དམིགས་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་གཞི་སྟེ། དམིགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱས་པ་ཙམ་ཤེས་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་འདུ་བྱེད་ཙམ་སྟེ་ཀུན་བརྟགས་པའི་གང་ཟག་དང་ཆོས་དང་བྲལ་བ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་ཤེས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་དང་མཚུངས་པའི་སེམས་རྙེད་པའི་ཕྱིར། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་སྟེ། དེ་ཐོབ་པས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་དང་མཚུངས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ན་འཇིག་རྟེན་ཚེ་གཅིག་རང་སྡུག་བཀུར་མི་ནུས། །འཇིག་རྟེན་གནས་པ་སྲིད་དུ་གཞན་སྡུག་བསྔལ། །བསྡོམས་པ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ་བསམ་དུ
Chinese
如果问，用“བྱ་བ”的语助词如何显示分析呢？就像分析的定义中所说的那样，什么是分析呢？就是依靠心或智慧，对事物进行分别的心的表达。就像上面所说的那样，从这里可以显示出来。“专注无言说，以一味亦分析。”这句话显示了既没有分别也没有分析。 “法的名称也是此总集。”这句话是指，用哪个名称来执持总集的法，就是对总集的法所缘的那个名称，心就靠近它。用“འང་”这个语助词来引导靠近。“于所缘境心专注。”这句话是指安住心。“其流不令散乱。”这句话是指完全安住。“散乱速知已，复当收摄之。”这句话是指心确定安住。 “速知已”的意思是迅速知道之后。因此，在觉察到散乱之后，要使心确定安住。当瑜伽士的心散乱时，就会把散乱看作过患。即使散乱，心也不喜欢那个所缘。通过修习对治，因为远离散乱，所以使不喜欢平息下来。因此，这被称为止观的状态中安住心。然后，他的身体和心，获得极大的调柔之后，应知与作意相结合。 “获得作意”是句子的结尾，那时，那个瑜伽士被称为获得了作意。 “彼以此增益已。”这句话是指，那个瑜伽士如果增益刚刚所说的十一种作意。“以增长期间的行进，获得真实住。”那就是从近取进入真实禅定，那就是真实住。 “以求神通之义，若修习，则得堪能之胜。从禅定中获得。”这句话是指，获得那个真实禅定之后，在其下修习，就能获得堪能之胜。从哪里获得呢？从禅定中获得。对于成就神通的禅定来说，是堪能的。
English
If asked, how does the particle "bya ba" show analysis? Just as it is said in the definition of analysis, what is analysis? It is the mental expression of distinguishing things separately, relying on mind or wisdom. Just like what is said above, it can be shown from here. "Focus without words, analyze even with one taste." This sentence shows that there is neither distinction nor analysis. "The name of the Dharma is also this collection." This sentence refers to which name is used to hold the collected Dharma, that is, the name that is the object of the collected Dharma, and the mind approaches it. The particle "'ang" is used to guide the approach. "Focus the mind on the object." This sentence refers to settling the mind. "Do not let its flow be distracted." This sentence refers to complete settling. "Quickly realize the distraction, and then gather it back." This sentence means that the mind is firmly settled. "Quickly realize" means after quickly knowing. Therefore, after realizing the distraction, the mind must be firmly settled. When the yogi's mind is distracted, the distraction will be seen as a fault. Even if distracted, the mind does not like that object. By practicing the antidote, because of being away from distraction, the dislike is calmed down. Therefore, this is called settling the mind in the state of calm abiding. Then, his body and mind, after obtaining great suppleness, should know to combine with attention. "Obtaining attention" is the end of the sentence, at that time, that yogi is called having obtained attention. "He increases it with this." This sentence means that if that yogi increases the eleven attentions just mentioned. "By proceeding during the period of growth, the real dwelling is obtained." That is, entering the real meditation from the near attainment, that is the real dwelling. "By seeking the meaning of supernormal powers, if practiced, the supreme of ability is obtained. Obtained from meditation." This sentence means that after obtaining that real meditation, practicing under it will obtain the supreme of ability. From where is it obtained? It is obtained from meditation. For the meditation that accomplishes supernormal powers, it is capable.
Chinese
之殊胜获得。之后瑜伽士前往世间各处。为何前往呢？为了供养无量之佛陀，并听闻大乘之法。殊胜意乐清净之地乃初地，如是若未获得该地，则于现证之前，身体上所有恶趣之身皆将耗尽等，获得五种利益。此之身恶趣身皆，刹那每一刹那皆耗尽。如是说者，寂止如水，其以恶趣如碱水洗涤衣服之污垢般，从身上清除。身与心乃一切皆，以极度调柔而充满。如是说者，身与心以极度调柔而完全充满，恶趣消除，此三种利益当知与寂止之方相符。完全无有间断，真实之征相乃，未经观察者极度显现。如是说者，于空性之时，见从身体中虫子向外出现，见身体不净而洗涤污垢，如是等等未经观察之征相皆见，广说则如圣者慧藏无尽经小品中所说之征相般观察。此等乃完全无有间断与未经观察之利益，此二者当知与胜观之方相符。于自相与共相中显现者，如是说者，色乃可为色之征相。感受乃体验之征相，如是等等乃诸法之自相。有漏法与无漏法等，有为法等，无为法等，有色法等，无色法等，如是说者乃诸法之共相。不作意与痛苦等等亦为共相。显现者，此乃于法上确定观察之忍耐之术语，如是说者，如是如所说之方式，以所取之义进行分析之门，为了忍耐一切法唯是心，故于法上确定也
English
The supreme is attained. Then the yogi goes to all the realms of the world. Why does he go? In order to make offerings to immeasurable Buddhas and to listen to the Dharma of the Great Vehicle. The ground of pure superior intention is the first ground, and as long as that ground is not attained, before it is realized, one obtains five benefits, such as the exhaustion of all the bodies of the unfortunate realms in the body. "This body, all the bodies of the unfortunate realms, will be exhausted in every moment." This means that calm abiding is like water, which removes the impurities from the body like alkali water removes stains from clothes. "Body and mind are always filled with extreme pliancy." This means that the body and mind are completely filled with extreme pliancy. The elimination of the unfortunate realms and these three benefits should be understood to be in accordance with the aspect of calm abiding. Completely without interruption, the signs of truth are, the unexamined are greatly seen. This means that at the time of emptiness, one sees worms coming out of the body, and one sees the body washing away impurities because it is unclean, and so on. One sees signs that have not been examined. In detail, one should look at the signs as they appear in the short sutra of the noble Inexhaustible Intellect. These are the benefits of being completely without interruption and unexamined, and these two should be understood to be in accordance with the aspect of insight. Appearing in one's own characteristics and in general characteristics, such as saying that form is the characteristic of being form. Feeling is the characteristic of experiencing, and so on, are the characteristics of things. Defiled things and undefiled things, conditioned things, unconditioned things, things with form, and things without form are the general characteristics of things. Non-conceptualization and suffering are also general characteristics. This appearance is a term of endurance for definitely examining the Dharma. This means that in the way that has been said, through the door of analyzing the meaning of what is grasped, in order to endure that all things are only mind, one must definitely