Tibetan
ས་ལ་བརྟེན་ནས་གཉི་གར་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །སྟོན་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ན་ལུང་ལ་སོགས་པས་སྟོན་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ལུང་ལས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སངས་རྒྱས་དག་ལས་ཆོས་ཐོས་ནས་གཞན་དག་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ལུང་ལས་ཀྱང་ཆོས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་རྟོགས་ནས་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་དག་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། །དེ་ལྟར་ན་རྟོགས་པ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གཟུགས་ཅན་ཤིང་དང་སིལ་སྙན་ལ་སོགས་པ་ལས་ཆོས་སྟོན་པ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ནི་དོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ། མང་དུ་ཐོས་པ་ཡང་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་སྟོན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ལས་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཁ་ན་མཐོ་བ་མེད་པའི་ལས་བྱེད་པས་ཁ་ན་མ་ཐོབ་མེད་པའི་ལས་ཅན་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་པ་ཞིག་ཆོས་སྟོན་ན་དེས་ན་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཚིག་བཟུང་བར་འོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་འབྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་ལ་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང་ཚིག་དང་དོན་རྒྱས་པར་ སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱགས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་བསྟོད་དམ་གྲུབ་ན་རྒྱགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པ་དེས་རངས་པར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པས་བསྟོད་ན་ཡང་རྒྱགས་པའམ་ཁེངས་པར་མི་འགྱུར་ལ། གང་གི་ཚེ་དོན་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཤད་པས་གསལ་བར་བྱེད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ། དེ་གྲུབ་ན་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཨ་ལ་ལ་བདག་གིས་དོན་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་བསྒྲུབས་སོ་སྙམ་དུ་རྒྱགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །མི་སྐྱོ་བ་ནི་དུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དུབ་པ་ནི་སྐྱོ་བ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་དུབ་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་མི་སྐྱོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཟང་ཟིང་མེད་པ་ནི་དད་པའི་ལྷག་པར་བྱ་བ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ལ་འདི་སྙམ་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཐོས་ཏེ་ཡི་རངས་ནས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། ཆོས་སྟོན་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བར་སྙིང་རྗེས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །གྲོང་ཁྱེར་པའི་གསུང་དང༌། སྙན་ཅིང་འཇེབས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གསལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་དང༌། མཉན་པར་འོས་པ་དང༌། བརྟེན་པ་མེད་པ་དང༌། མི་མཐུན་པ་མེད་པ་དང༌། གཏུགས་པ་མེད་པས་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་ཚིག་འདི་དག །རྒྱལ་སྲས་ཚིག་ནི་མི་ཞན་པ། །སྙན་ཅིང་ལེགས་བཤད་གྲགས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཚིག་འདི་དག་གི་འགྲེལ་པ་ལས་སྦྱར་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྙན་ཅིང་འཇེབས་པ་ནི་བཟང་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རན་པ་ནི་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མི་མཐུན་པ་མེད་ཅེ་ན། དེ་སྟོན་ཏེ། ཚིག་རྣ་པ་ལ་མི་སྐྱོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་བཤད་པའི་ཚད་ངེས་པ་མེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོ་བ་སྐྱེའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་རན་པ་ལ་མི་སྐྱོ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། ཡི་གེ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ན་དགའ་བར་འགྱུར་ཞིང་སྐྱོ་བ་མི་སྐྱེའོ། །ཡངས་པས་ནི་གཏུགས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་འདི་ལ་ གཏུགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་མེད་པས་གཏུགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་རིགས་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་དང༌། མཐུན་པ་དང༌། རུང་བ་དང༌། འབྱོར་པ་དང༌། འཕྲོད་པ་དང༌། འཚམ་པ་དང༌། འགྲུས་སྐྱོང་གི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་ཚིག་འདི་དག་གིས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས། བསྟན་དང་དེ་བཞིན་བཤད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའི་འགྲེལ་པ་ལས་སྦྱར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྟག་ཏུ་མཁས་པར་སྐྱོང་བའི་ཕྱིར་འགྲུས་སྐྱོང་སྟེ་སློབ་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་མདོར་སེམས་དཔའ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི། །ཡི་གེ་ཕུན་ཚོགས་ཡིན་ཞེས་བྱ། །བདེ་གཤེགས་གསུང་ནི་མཐའ་ཡས་ཏེ། །ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་བསམ་མི་ཁྱབ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་རྣམ་པར་སྦྱངས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་གསུང་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འགྱུར་རོ། །མཉེན་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་ཆུ་མཉེན་པོ་རྩྭ་དང༌། གེལ་བ་དང༌། སྨན་དང༌། ནགས་ཚལ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་དག་ཉེ་བར་བསྟན་ན་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་མཉེན་པ་དེ་ཐོས་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསགས་པ་རྣམས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསོགས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་དག་ཉེ་བར་བསགས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །འཇམ་པ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་རེག་ན་བདེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དར་དང༌། རས་བལ་གྱི་འདའ་བ་དང༌། ཀ་ཙ་ལིན་དི་ཀའི་རས་ལ་སོགས་པ་འཇམ་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་རེག་པ་ཙམ་ཁོ་ནས་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་འཇམ་པོ་ཡང་མཐོང་བའི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་མཉན་པའི་དུས་ཉིད་ན་བདེ་བའི་རེག་པ་བསྐྱེད་དོ། །ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་དོན་བཟང་པོའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཡིད་ཀྱིས་དོན་རྣམས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་ཀྱི། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི་དོན་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱ་མི་ནུས་པས་སོ། །དག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གོང་ན་མེད་པའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལས་ འདས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལྟོས་ན་གོང་མ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གོང་ན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ཆེས་གོང་མར་གྱུར་པའི་ཚིག་མེད་པས་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གོང་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་བློ་གྲོས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟ་བ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་སྟོབས་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་བློ་གྲོས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟ་བ་འཇོམས་པའི་སྟོབས་སོ། །སྟོབས་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཡིན་པས་ན་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྙན་ཅིང་འཇེབས་པ་ཡིན་ནོ། །མཉན་པར་འོས་པ་ནི་བསྒྲུབས་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མཉན་པའི་སྒོ་ནས་ཉན་པ་པོ་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞིང་དེའི་འོག་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །མི་ཚུགས་པ་ནི་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བརྫི་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར། བུང་བའི་སྦྲང་རྩི་གནོད་མེད་པ། །བདུད་རྩི་ལྟ་བུ་འདོད་པ་ལྟར། །ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བརྫི་ཞིང་གནོད་པར་མི་ནུས་སོ། །མི་རྩུབ་པ་ནི་བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཐབས་བདེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་བཅའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་བདེ་བ་ཡིན་གྱི། དགེ་སྦྱོང་གཅེར་བུ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་གདུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང༌། སྐྲ་འབལ་བ་དང༌། རི
Chinese
就像所说的，依靠大地才能安稳存在一样。关于“宣说者之分类”的章节，如果有人问，如何通过圣教等来区分宣说者呢？通过圣教来区分是这样的：菩萨们从诸佛那里听闻佛法后，为他人宣说。因此，也通过圣教来区分佛法。所谓“通过证悟”，是指证悟佛法后，将其为众生宣说。这样，就是通过证悟来区分。所谓“通过形象”，是指从具有形象的法，如树木和乐器等之中产生宣说佛法的情况。完全受持殊胜之法，就能证悟各种意义，并且多闻也会增长，因此，宣说者会变得非常广大。所谓“行持殊胜之士的事业”，是指如果一位行持着无上事业，安住于成就无上事业者，宣说佛法，那么宣说者就会变得圆满，因此，就应该受持这些话语。所谓“详细区分伟大的法布施”，是指为他人详细区分，并广说词句和意义。所谓“远离骄慢，是因为受到赞扬或成就也不会骄慢”，是指因为所说之法令人满意，所以即使受到赞扬也不会骄慢或自满。无论何时，对于难以理解的意义，通过宣说使其清晰并加以成就，如果成就了，也不会因此而想‘啊啦啦，我成就了难以理解的意义’而骄慢。所谓“不厌倦，是因为没有疲惫”，疲惫就是厌倦。因为菩萨在宣说佛法时，根本没有疲惫，所以称为宣说者不厌倦。所谓“没有杂染，是因为不追求额外的信仰”，是指菩萨心中不会想，世人听闻佛法后，心生欢喜，会以利养和恭敬等来供养我。因此，不会为了这个目的而宣说佛法，而是以没有杂染的心，不追求利养和恭敬等。
English
It is like saying that one can exist stably by relying on the earth. Regarding the chapter on "Classification of Proclaimers," if someone asks, how are proclaimers distinguished by scriptures and so on? Distinguishing through scriptures is like this: Bodhisattvas, having heard the Dharma from the Buddhas, proclaim it to others. Therefore, Dharma is also distinguished through scriptures. "Through realization" means that after realizing the Dharma, they proclaim it to sentient beings. Thus, it is distinguished through realization. "Through form" refers to the occurrence of proclaiming the Dharma from forms, such as trees and musical instruments. By fully upholding the excellent Dharma, one will realize various meanings, and extensive learning will also increase, therefore, the proclaimer will become very vast. "Performing the deeds of an excellent person" means that if someone who performs supreme deeds, abiding in accomplishing supreme deeds, proclaims the Dharma, then the proclaimer will become perfect, therefore, these words should be upheld. "Distinguishing the great Dharma giving in detail" means distinguishing in detail for others and extensively explaining the words and meanings. "Free from pride, because one does not become proud when praised or accomplished" means that because the spoken Dharma is satisfying, even if praised, one will not become proud or complacent. Whenever something difficult to understand is made clear and accomplished through proclamation, if it is accomplished, one will not become proud thinking, 'Alala, I have accomplished something difficult to understand.' "Not weary, because there is no fatigue" means that fatigue is weariness. Because Bodhisattvas have no fatigue when proclaiming the Dharma, they are called proclaimers who are not weary. "Without contamination, because one does not seek additional faith" means that Bodhisattvas do not think in their minds, 'After hearing the Dharma, people will rejoice and offer me with offerings and respect.' Therefore, they do not proclaim the Dharma for this purpose, but with a mind free from contamination, without seeking offerings and respect.
Chinese
以慈悲宣说佛法。这些是经文中“以城市人的声音，悦耳动听，清晰明了，令人理解，值得倾听，不依赖任何事物，没有矛盾，没有穷尽”等词句。要知道这些偈颂的词句“王子的语言不逊色，悦耳动听，善说闻名”等，是从解释中引用的。悦耳动听是“美好”的同义词。合适就是没有矛盾，怎样没有矛盾呢？它显示了，因为词语不会让耳朵感到厌倦。像这样讲述没有确定的标准，就会与世俗相违背。因为不一致，就会产生厌倦。因此，阿阇黎在解释中说，合适就是为了不让人感到厌倦。如果文字简略地显示，就会令人高兴，也不会感到厌倦。广阔就是没有穷尽，意思是说，这个词没有穷尽和完全耗尽，所以叫做没有穷尽。经文中“以词语和文字的种类、关联、一致、适合、丰富、相符、协调、勤奋守护的支分集合”等词句，要知道这些是从阿阇黎的尊颜所说的偈颂“显示和如是宣说”的解释中引用的。为了恒常地培养智慧，所以要勤奋守护，也就是学习。简而言之，这被称为殊胜菩萨的圆满文字。善逝的语言是无边的，六十种支分不可思议。如果菩萨们完全精通那些圆满的文字，那么在成佛的时候，就会拥有六十种圆满的语言，这是不可思议的。柔和是为了显示众生界的善根，例如柔和的水能显示草、灌木、药物和森林的根，如果显示了这些根，它们就会生长和繁荣，同样，诸佛世尊的柔和语言通过听闻，能使没有积累善根的众生
English
He teaches the Dharma with compassion. These are the words from the sutra, "With the voice of a city dweller, pleasing and delightful, clear and distinct, making understandable, worthy of listening to, not relying on anything, without contradiction, without exhaustion." Know that these words of the verses, "The prince's words are not inferior, pleasing and well-spoken, renowned," etc., are quoted from the commentary. Pleasing and delightful is a synonym for "good." Appropriate is without contradiction. How is it without contradiction? It shows, because the words do not weary the ears. Explaining in this way without a definite standard will contradict the world. Because of the inconsistency, weariness arises. Therefore, the teacher shows in the commentary that appropriate is for not making people weary. If the words are shown concisely, they will be pleasing and will not cause weariness. Vastness is without exhaustion, meaning that this word is without exhaustion and complete depletion, so it is called without exhaustion. The words in the sutra, "With the kinds of words and letters, connection, consistency, suitability, abundance, correspondence, harmony, and the collection of diligent protection's limbs," etc., know that these are quoted from the commentary of the verses "showing and thus proclaiming" spoken by the teacher's presence. In order to constantly cultivate wisdom, one must diligently protect, that is, study. In short, this is called the perfect letters of the supreme Bodhisattvas. The Sugata's speech is boundless, the sixty limbs are inconceivable. If Bodhisattvas fully master those perfect letters, then at the time of attaining Buddhahood, they will have sixty perfect languages, which are inconceivable. Gentleness is for showing the roots of virtue in the realm of sentient beings, for example, gentle water can show the roots of grass, shrubs, medicine, and forests, and if these roots are shown, they will grow and flourish. Similarly, the gentle speech of the Buddhas, the Bhagavat, through hearing, can enable sentient beings who have not accumulated roots of virtue
Chinese
的根本积累，如果那些接近积累，善法就会增长。柔和是因为只接触所见之法就能感到快乐，就像丝绸、棉毛织品和卡扎林迪卡的棉布等，因为柔软，仅仅是身体的感官接触就能产生快乐，同样，诸佛世尊的柔和之语，也只是在听闻所见之法时，就能产生快乐的触感。悦意是因为意义美好，就像意识能分别了解诸法，而耳识则不能确定地把握意义。清净是因为获得超越世间、无与伦比的果位，即使声闻也超越世间，但即使声闻超越世间，与佛和菩萨相比，仍然是有上的。因此，诸佛的教诲是超越世间、无与伦比的，因为没有比这更上的话语，所以称为超越世间、无与伦比。摧毁所有外道恶慧之见的威力，就是摧毁所有外道恶慧之见的威力。威力本身就是功德，所以是威力的功德。因为具有它，所以称为具有威力的功德，因为具有，所以悦耳动听。值得听闻是因为修行后必定会产生，也就是说，通过听闻它，听者会具备修行，并且在那之后必定会产生。不可动摇是因为不会被所有外来的攻击所击败，就像这样：蜜蜂的蜂蜜无害，如甘露般令人向往，所有外来的攻击者，都无法击败和伤害它。不粗暴是因为安立学处的方法安乐，也就是说，世尊所安立的学处，是证悟真如的安乐方法，而不是像裸体外道等那样，遭受痛苦、完全的痛苦、拔头发等。