Tibetan
་པའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྦྱིན་པ་ནི་དགེ་བའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དག་གིས་གང་གི་ཚེ་གཞན་ལ་ནང་དང་ཕྱིའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ནང་དང་ཕྱིའི་ནོར་དང་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་ པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པའམ་སྟོན་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ཁོ་ནས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོའི་སྦྱོར་བས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ནམ་ཞིག་ན་བདག་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་དག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེར་འགྱུར་སྙམ་ནས། དེ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་ཏོ། །སྙན་པར་སྨྲ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དོན་སྤྱོད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པའོ། །དོན་མཐུན་པ་ཉིད་ནི་གང་ལ་གཞན་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པ་དེ་ལ་བདག་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་གིས་སྒྲུབ་པས་མཆེད་པའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པས་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱམས་པ་ནི་བདེ་བ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བདེ་བ་དང་འདོད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་སྦྱོར་བར་ཡང་བྱེད་དོ། །སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་དང་འགྲོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྙིང་རྗེ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་རྣམ་པའོ། །སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་དང་འགྲོགས་པའི་རྣམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེའོ། །སྙིང་རྗེ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་སེར་སྣ་འདོར་དུ་ཡང་འཇུག་གོ །དེ་དག་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་མོས་པའི་སྒོ་ནས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ནི་སེམས་ཅན་འདི་དག་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མ་གྱུར་ཅིག །དེ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ། ཁྲོ་བར་མ་གྱུར་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་དག་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་མོས་ པར་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མ་བྱས་པའམ། ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའམ། ལོག་པར་བྱས་པ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བྱེད་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་འཇུག་པ་དང༌། གང་ལ་འཇུག་པ་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་བྱེད་པའོ། །ལོག་པར་བྱེད་པ་ནི་བཅོས་པ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ངོ་ཚ་ནས་ནི་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡུན་མི་རིང་བར་འགྱེད་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡུན་རིང་པོ་ནི་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མ་བྱས་པ་ལ་འགྱོད་པ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་སུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་འགྱོད་པར་ནི་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་རྒྱུན་ཆགས་པར་འགྱོད་ན་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མ་བྱས་པའམ། ངན་པར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡུད་ཙམ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་པ་འམ་ངན་པར་བྱེད་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ལ་བསམས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མ་བྱས་པའམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་བྱས་པ་དག་ལ་འགྱོད་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་ལ། རྫོགས་པར་མ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་བྱ་བ་དང་གུས་པར་བྱས་ཏེ་འཇུག་གོ །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལོག་པར་བྱས་པ་དག་ལ་ནི་ཕྱིན་ཆད་ལོག་པར་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་ལོག་པར་བྱེད་པ་ལྡོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིའི་འགྱོད་པ་དེ་ལས་ལྡོག་གོ །ཡུལ་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་བསྟན་བཅོས་འགོད་པར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མདོ་སྡེ་རྒྱན་འདི་ཉིད་ལས་གྲངས་དང་དེའི་མཚན་ཉིད་གོ་རིམས་དང་ཞེས་བྱ་བའི་རིམ་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འགོད་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་འགོད་པར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྣོད་ ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་ཁ་ཅིག་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་བསྟན་དུ་རུང་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་བསྟན་དུ་རུང་བའི་བར་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་གྱི། དབང
Chinese
所谓的布施之布施，布施是五种善的蕴聚。以布施的自性，在何时将内外布施给予他人，即是布施之布施。或者，内外财物和谷物等任何事物，都称为布施。那是为了布施而作的布施之布施。持戒等布施，是指何时在他人相续中安立或示现持戒等。仅仅以波罗蜜多所摄的摄事之结合而使有情成熟，与喜悦作意相结合。心想何时我能以摄事使有情成熟？然后，以具足波罗蜜多的布施来摄受有情。爱语仅仅是宣说波罗蜜多。利行是使他人如实受持波罗蜜多。同事是指自己随顺那些使他人如实受持的人。以其余诸法成办供养，是指以持戒、忍辱、精进、禅定、智慧的波罗蜜多来成办增长。以成办布施等而生起慈爱，慈爱是希望与安乐相遇，菩萨不仅是希望安乐，而且也使之与安乐结合。对与悭吝等为伴的有情生起悲悯，悲悯是希望远离痛苦之相。与悭吝等为伴之相，是有情痛苦之因的痛苦，因此对悭吝的有情生起悲悯。不仅是悲悯，而且也使之舍弃悭吝。对他们以无有烦恼的方式，以信解之门而行舍，是指对于具有安乐的有情，不要对这些有情之安乐等生起贪执，对于夺取他们安乐者，不要生起烦恼和嗔恨，而应行舍。对他们
English
The giving of giving, so-called, is that giving is the five aggregates of virtue. When one gives inner and outer giving to others with the very nature of giving, that is the giving of giving. Or, whatever inner and outer wealth and grain, etc., is called giving. That is the giving of giving for the sake of giving. The giving of morality, etc., is when one establishes or shows morality, etc., in the continuum of others. Maturing beings completely by the combination of the objects of gathering, which are gathered only by the perfections, is joined with the thought of joy. Thinking, when will I be able to completely mature beings with the objects of gathering? Then, one takes hold of beings with giving that possesses the perfections. Loving speech is only showing the perfections. Beneficial conduct is causing others to truly take up the perfections. Agreement in meaning is that I follow those who cause others to truly take up the perfections. Offering accomplished by the remaining ones means that it increases by accomplishing with the perfections of morality, patience, diligence, meditation, and wisdom. Love arises from accomplishing giving, etc. Love is the desire to meet with happiness, and a Bodhisattva not only desires happiness but also joins it with happiness. Compassion arises towards beings who are accompanied by stinginess, etc. Compassion is the aspect of desiring to be separated from suffering. The aspect of being accompanied by stinginess, etc., is the suffering that is the cause of the suffering of beings, therefore compassion arises towards stingy beings. Not only is there compassion, but one also causes them to abandon stinginess. To practice equanimity towards them through the door of faith without any afflictions means that for beings who possess happiness, do not become attached to the happiness, etc., of these beings, and for those who take away their happiness, do not generate afflictions and anger, but practice equanimity. To them
Chinese
从根本上无有烦恼而信 受。所谓“布施等未作，或未圆满，或邪作”，即不作，是指不趋入布施等。未圆满作，是指趋入法布施、财物布施、无畏布施等中的任何一种，并且趋入的那个也没有圆满成办。邪作，是指造作不如法之事。所谓“从惭愧而为趣入与退还之故，不长时而散施”，长时是指恒常相续。何时对于布施等未作而生后悔，是不作恒常相续的后悔，像这样恒常后悔，则甚至不会趣入善法。因此，对于布施等未作或作恶，菩萨短暂地思惟布施等不作或作恶是不合理的，之后为了遣除对于布施等未作或未圆满作的后悔，对于未作的，则为了作而趣入，对于未圆满作的，则为了圆满作而恒常恭敬地趣入。对于布施等邪作的，则以后不再趋入邪作，从而使邪作退还。这样，就从对于邪作的后悔中退还。所谓“喜乐于境”，是指布施等为境，是说布施等为所缘。所谓“为了明显地造作具有波罗蜜多的论典”，是指如《经庄严论》中“数与其体性次第”等次第明显地造作波罗蜜多一样，是为了明显地造作波罗蜜多。器 如实宣说，是指有些说是从能开示布施波罗蜜多的法到能开示般若波罗蜜多的法之间。所依是布施等，
English
From the root, without affliction, one believes and accepts. "Giving, etc., not done, or not perfected, or wrongly done," means not doing, referring to not engaging in giving, etc. Not perfecting means engaging in any one of the Dharma giving, material giving, and fearlessness giving, and not fully accomplishing what one engages in. Wrongly doing refers to creating something improper. "Because of shame, one enters and retreats, and does not give away for a long time," long time refers to constant continuity. When one regrets not having done giving, etc., one does not regret constantly and continuously, for if one constantly regrets like this, one will not even engage in virtue. Therefore, for giving, etc., not done or done badly, a Bodhisattva briefly thinks that not doing or doing badly giving, etc., is unreasonable, and then, in order to dispel the regret for not doing or not perfecting giving, etc., for what has not been done, one engages in doing it, and for what has not been perfected, one always respectfully engages in perfecting it. For giving, etc., wrongly done, one will not engage in wrongly doing it in the future, thus causing the wrongly doing to retreat. In this way, one retreats from the regret for wrongly doing. "Joyful in the object" means that giving, etc., is the object, which means that giving, etc., is the object of focus. "In order to clearly create a treatise with Paramitas" means that, like in the Ornament of the Sutras, the order of "number and its nature, order," etc., clearly creates Paramitas, it is to clearly create Paramitas. Vessel Speaking truthfully, some say that it is from the Dharma that can reveal the giving Paramita to the Dharma that can reveal the Prajna Paramita. The basis is giving, etc.,
Tibetan
་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་གཏོགས་པར་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྟེན་དུ་མི་འགྱུར་བའོ། །སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་སྐྱོན་ཉིད་དུ་སོ་སོ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་རིག་ལ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་ཉིད་དུ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་གོ །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པའི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དག་བསྒོམས་ན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ངོ་བོར་གནས་སོ། །ཚོགས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ་པ་འབྱུང་སྟེ། འདི་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་དོན་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་འདོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་འདོད་པ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ན་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པར་འགྱུར་བར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ནས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཁོ་ནར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །འཛིན་པ་འདོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུངས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རྣམ་སྨིན་ཐོས་ལ་གོམས་པ་དང༌། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟུངས་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་དང་ཕྲད་པ་འདོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་དེ་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་རྐྱེན་ཚོགས་པར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ། །མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པའམ། ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཉེས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན་དེ་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང་གཙང་
Chinese
之所以说“因为不是自在等”，是因为除了波罗蜜多之外，自在等不会成为圆满菩提的所依。对于悭吝等，要认识到它们各自都是过患；对于布施等悭吝等的对治，要认识到它们各自都是功德。之所以说“因为正确地见到布施等与菩提方面相符的自性是为了获得大菩提”，是因为大菩提是菩萨们的不分别智慧。如果修习这些波罗蜜多，就会安住于与大菩提方面相符的自性中。在群体之下，也会生起与菩提方面相符的修习，与此相应的作意是意义重大的。之所以说“想要不分别作意，是因为想要善巧方便以圆满波罗蜜多”，是因为圆满波罗蜜多的方便是不分别智慧，对此进行想要的作意。或者，在加行阶段，就显现出无有分别和不分别地进入布施等。之后，获得不分别智慧后，就只有不分别地进入布施等。所谓“想要执著作意”，是从陀罗尼的角度来说的，例如会出现“串习异熟听闻，以及禅定的陀罗尼”等。所谓“想要与缘相遇作意”，是为了圆满布施波罗蜜多等，发愿在一切生世中都与善知识相遇等，祈愿因缘聚合。所谓“于无有执著为有”，是指于无我，或者于遍计所执的诸法执著为实有，对此的对治是空性之禅定。所谓“于具有过患执著为具有功德”，是指轮回具有过患，却执著其为常、乐、净
English
The reason for saying "because it is not Isvara etc." is that other than the Paramitas, Isvara etc. will not become the basis for complete enlightenment. For stinginess etc., one should recognize that they are each faults; for generosity etc., the antidote to stinginess etc., one should recognize that they are each virtues. The reason for saying "because correctly seeing generosity etc. as being in accordance with the aspects of enlightenment is for the sake of attaining great enlightenment" is that great enlightenment is the non-discriminating wisdom of the Bodhisattvas. If one cultivates these Paramitas, one will abide in a nature that is in accordance with the aspects of great enlightenment. Under the group, cultivation in accordance with the aspects of enlightenment will also arise, and the attention associated with this is of great significance. The reason for saying "wanting non-discrimination attention, because wanting skillful means to perfect the Paramitas" is that the means to perfect the Paramitas is non-discriminating wisdom, and one directs wanting attention towards this. Alternatively, in the stage of application, it appears that one enters into generosity etc. without discrimination and non-discrimination. Afterwards, having attained non-discriminating wisdom, one will only enter into generosity etc. without discrimination. The so-called "wanting to grasp attention" is from the perspective of Dharani, for example, things like "habituation to hearing of Vipaka, and the Dharanis of Samadhi" will appear. The so-called "wanting to meet with conditions attention" is for the sake of perfecting the Paramita of generosity etc., one makes aspirations to meet with virtuous friends etc. in all lifetimes, and prays for the gathering of conditions. The so-called "grasping as existent what is non-existent" refers to grasping as truly existent what is without self, or the phenomena that are completely imputed, the antidote to this is the Samadhi of emptiness. The so-called "grasping as having virtues what has faults" refers to Samsara having faults, but grasping it as permanent, happy, pure