Tibetan
བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་བའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ནི་འདུ་ཤེས་སོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་ལྷས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་མིང་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་དེའི་དམིགས་པ་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་དེས་འདུ་ཤེས་དེ་འཇུག་གོ །དེ་ལྟར་ན་ཐ་སྙད་ལ་མཁས་པའམ་ཐ་སྙད་ལ་མི་མཁས་པས་བརྟག་པར་བྱ་བ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་གང་ཡིན་པ་དང་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་དོན་གང་ཡིན་པ་དང་རྒྱུ་གང་ལས་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་གང་ལས་ཡིན་པས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མིང་ཇི་ལྟ་བར་དོན་དུ་སྣང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་ཞིག་དོན་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་པའམ། མིང་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་ཀུན་རྟོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གང་དག་མིང་དང༌། དོན་དག་གློ་བུར་པ་ཉིད་ཡིན་པ་བསམ་ནས་དོན་མིང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པའམ། མིང་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ན། དེ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གནས་སུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་སྟེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ལ་དེར་སྣང་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །དོན་དུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་རྣམས་སོ། །ལུས་སུ་སྣང་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དེ་དག་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་པས་ཇི་སྐད་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྐབས་ནས། མེད་པ་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་ནི། །ཡོད་པ་ཡི་ནི་དམ་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔའོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ནི་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། གོང་དུ་མིང་ལ་གནས་པར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་ཅེ་ན། སེམས་མིང་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་དེ་རྙེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གཉིས་མི་དམིགས་པ་རྙེད་པ་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུར་གཉིས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ནི་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་ན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟེན་སྨོས་ཀྱི། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་ནི་རྟེན་སྨོས་པ་མེད་དེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་ཐོབ་པ་འདིས་ན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་དེས་མཚན་གཞི་ལྔ་དང་མཚན་ཉིད་དེ་མཚོན་པར་བྱེད་དོ། །མཚན་གཞི་དེ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་དང༌། སེམས་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་དག་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་ལྔས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མཚན་ཉིད་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་སོ། །མཚོན་བྱ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་པས་གཞི་དང་སྐྱེད་པ་དང་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་སྣང་བ་ དང་རྟེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་ལམ་རྣམ་པ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཚོགས་དང་སྦྱོར་བ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་པའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །མཚོན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེས་མཚོན་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་དེ་མཚོན་པར་བྱེད་དེ། ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ན་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པ་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཇུག་ཐོགས་སུ། །འཕགས་རིགས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་པ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །ས་བོན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །གནས་དོན་ལུས་སུ་སྣང་བ་དག །གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཟག་མེད་དབྱིངས། །དེ་ནི་རྟེན་ཀུན་འགྲོ་བ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ལས་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་རྐང་པ་གསུམ་པའི་དང་པོ་ནས་འབྱུང་བ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་རྐང་པ་གཉིས་པ་ནས་འབྱུང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཟག་མེད་དབྱིངས། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་དང་དོན་དང་ལུས་སུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནས་ནི་རྟེན་ཡིན་པས་གནས་སྨོས་པས་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་
Chinese
如同瓶子等事物的显现，从心中产生的执取相状的自性就是作意。说“从心中产生”是为了排除如同“天授”这样的名称。作意的对境，无论是蓝色、黄色、男人、女人等等，都是原因，因为这个原因使作意产生作用。因此，无论是精通词语还是不精通词语的人，都应该考察瓶子等事物是什么意义，原因等是什么意义，以及原因从何而来，这些都是从什么习气而来。要知道这些都是遍计所执的体性。如果说名称如何显现为事物等等，那么，凡是认为事物仅仅是名称的体性，或者认为名称是事物的体性，都是遍计分别。如果有人认为名称和事物都是暂时的，从而认为事物是名称的自性，或者名称是事物的自性，这也是遍计所执的体性。显现为处所，是指显现为土地等。阿赖耶识在显现为处所的识中，显示为处所的自性。显现为事物，是指色等对境。显现为身体，是指眼等根。存在和不存在，因为它们没有差别，所以存在和不存在也是平等的。也就是说，真如就是佛性，正如在进入佛性的方法中说的那样： “不存在的， 就是存在的殊胜。” 就像这样所说，遍计所执的两种体性，不存在的就是真如的存在，真如的存在就是遍计所执的不存在。瑜伽地是止观双运的道，它有五种相。如同镜子一般，是安住在心之体性的等持，也就是上面所说的安住在名称上的状态。上面说了什么呢？因为心安住在名称上，所以应该知道通过修习产生的智慧可以证得它，就像从证得二取不现那样所说的一样，二取不现。
English
The nature of apprehending characteristics arising from the mind, such as the appearance of a vase, is attention. The phrase "arising from the mind" excludes names like "Devadatta." The object of attention, whether it is blue, yellow, male, female, etc., is the cause, because that cause makes attention function. Therefore, whether one is skilled in language or not, one should examine what the meaning of things like a vase is, what the meaning of causes etc. is, and from what the cause comes, and from what habit these arise. Know that these are the characteristics of the completely imputed. If it is said that names appear as things, etc., then whoever thinks that things are only the nature of names, or that names are the nature of things, is completely conceptualizing. If some think that names and things are temporary, and therefore think that things are the nature of names, or that names are the nature of things, that is also the characteristic of the completely imputed. Appearing as a place means appearing as earth, etc. The alaya-consciousness shows itself as the nature of a place in the consciousness that appears as a place. Appearing as a thing means objects such as form. Appearing as a body means the senses such as the eye. Existence and non-existence are the same because they are not different, so existence and non-existence are also equality. That is to say, suchness is Buddhahood, as it is said in the context of the means of entering Buddhahood: "Whatever is non-existent, That is the supreme of the existent." As it is said, the two characteristics of the completely imputed, whatever is non-existent is the existence of suchness, and the existence of suchness is the non-existence of the completely imputed. The yoga ground is the path of uniting calm abiding and insight, and it has five aspects. Like a mirror, it is the samadhi that abides in the essence of the mind, which is the same as what was said above to abide in the name. What was said above? Because the mind abides in the name, it should be known that it can be attained by the wisdom arising from meditation, just as it is said from attaining the non-appearance of duality, the non-appearance of duality.
Chinese
说是由于这个原因。这是因为不缘取所取和能取，这是它的同义词。这是见道的阶段。所依是处所转变成另一种状态，因为如果不存在，就不会提及所依。但在偈颂中没有提及所依，因为获得瑜伽地的人会转变成平等性等等。瑜伽地象征着五种基和性质。什么是五种基呢？即色、心、心所、非相应行和无为这五种。性质是遍计所执性和依他起性。所象征的是五种相，应知以基、生起、如镜、显现和所依的差别而区分的五种道的自性，即资粮道、加行道、见道、修道和究竟道的自性，并按次第排列。象征者是智慧的自性，它象征着所象征的基和性质，即通过听闻、思惟和修习等次第如实了知其义。转变成平等性，即在无漏界中，由于能取和所取平等，以及获得平等的智慧，所以会转变。因此，在结尾处说：“圣种极其无垢。” 这样，这五种瑜伽地，包括转变成平等性等等。由于种子转变成另一种状态。显现为处所、义和身的那些，转变成另一种状态，即无漏界，那是周遍一切的所依。这句偈颂中，“界”这个词出现在第三句的开头，“无漏”这个词出现在第二句，应该将它们放在一起，如所说：“转变成另一种状态，即无漏界。” 显现为处所、义和身的识转变成另一种状态，处所是所依，因此提及处所就是指转变成境。
English
It is said to be for this reason. It is a synonym for saying that grasping and grasper are not perceived. This is the stage of the path of seeing. The support is said to be a place transformed into another state, because if it does not exist, the support would not be mentioned. But in the verses, the support is not mentioned, because those who have attained the yogic ground will be transformed into equality and so on. That yogic ground symbolizes the five bases and their characteristics. What are the five bases? They are form, mind, mental factors, non-associated compositional factors, and the unconditioned, which are explained in five aspects. The characteristics are the imputed nature and the dependently originated nature. What is symbolized are the five aspects, which should be known as the nature of the five paths, distinguished by the differences of base, arising, mirror-like, appearance, and support, namely the paths of accumulation, application, seeing, cultivation, and ultimate path, in that order. The symbolizer is the nature of wisdom, which symbolizes the symbolized base and characteristics, that is, to truly know the meaning through the order of hearing, thinking, and meditating, and so on. To be transformed into equality, that is, in the stainless realm, because the grasper and the grasped are equal, and because one has attained equal wisdom, it will be transformed. Therefore, at the end, it is said: "The noble lineage is extremely stainless." Thus, these five yogic grounds include being transformed into equality and so on. Because the seed has turned into another state. Those that appear as place, meaning, and body, have turned into another state, that is, the stainless realm, which is the all-pervading support. In this verse, the word "realm" appears at the beginning of the third line, and the word "stainless" appears in the second line, and they should be put together, as it is said: "Transformed into another state, that is, the stainless realm." The consciousnesses that appear as place, meaning, and body have turned into another state, place is the support, therefore mentioning place means turning into an object.