Tibetan
་པ་དག་ཁྱད་པར་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡོད་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟར་བཟོད་པའི་གནས་སྐབས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་གཉིས་སུ་སྣང་བར་རབ་ཏུ་འབྱུང་གི །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་རྣམ་པར་རིག་པས་སེམས་ཙམ་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཡོད་པ་ལ་ཡོད་པར་རིག་ནས་སྐུར་པ་འདེབས་པར་མི་བྱེད་དོ། །མེད་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སྟེ། མེད་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྟག་ཏུ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མེད་པ་ལ་མེད་པར་རིག་ནས་སྒྲོ་འདོགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་དག་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་དབང་གི་གཉིས་སུ་སྣང་བ་གང་ཡིན་ པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མཐོང་བ་དེ་ནི་བྱིས་པས་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡོད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་ཡིད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཉན་ཐོས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཀུན་བརྟགས་ནས། འདི་དག་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་དམིགས་པ་ན་འཁོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་འབྱུང་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་དེའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་ངེས་པར་འབྱུང་གི །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་འདིས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་ཁྱད་པར་མེད་པར་རིག་ནས་འཁོར་བ་ལས་ཡིད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡིད་མི་འབྱུང་ན་ཉན་ཐོས་མགོ་དང་གོས་ལ་མེ་འབར་བ་ལྟར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཞོལ་བར་མི་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་ངོ༌། །འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་དང་འཁྲུལ་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་འདི་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་དང༌། འཁྲུལ་པའོ། །དེ་ལ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཡིན་པར་འདོད་དེ། གཟུགས་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་མིག་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསྡུའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་བྱིས་པ་རྣམས་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་གོམས་པས་བདག་མེད་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་བྱིས་པས་ཀུན་བརྟགས་པ་མིག་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་དག་མེད་བཞིན་དུ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་གོམས་པའི་དབང་གིས་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་མིག་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་འདི་ནི་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ འདི་ནི་འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འཁྲུལ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིང་གཞིར་གྱུར་པ་གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཅིག་ཤོས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱུ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་རིག་པར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གཉིས་པོ་ཇི་ལྟ་བར་མེད་ཀྱང་གཉིས་སུ་ཡང་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ཆེའི་གཟུགས་སུ་འཁྲུལ་པ་ལ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བྱིས་པ་མ་རིག་པས་ལྡོངས་པ་རྣམས་གླང་པོ་ཆེའི་གཟུགས་སུ་འཁྲུལ་པའི་སྒོ་ནས་འདི་དག་ནི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་ནི་འདི་དག་འཛིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་གཉིས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །ཀེང་རུས་ཀྱི་ནི་གཟུགས་འཛིན་པ། །འཁྲུལ་ཕྱིར་གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་སྐབས་ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་རུས་པའི་ཀེང་རུས་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མེ་ལོང་ལ་ཀེང་རུས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་ལ། ཀེང་རུས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་འཁྲུལ་པ་དེ་ལས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ན་རུས་པའི་ཀེང་རུས་ཀྱང་མེད་ལ་དེ་མེད་ན་འཛིན་པ་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་སྣང་ངོ༌། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཡོད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་གླང་པོ་ཆེའི་གཟུག
Chinese
是故观彼有无差别而修，所谓“有者即无”者，乃是二取显现之任何一者。二取显现之有者，非是无。何耶？是唯有。如是于堪忍位，此识于二取显现极生起。所谓“外境非有”者，谓以识了知外境唯是心而已。尔时，知有者为有，故不作诽谤。“无者非是有”者，谓遍计二取之实事无者，无者非是有。何耶？是恒常无。如是知无者为无，故不作增益。云何彼等为无差别耶？谓依他起之二取显现，即是除识之外之外境色等，以遍计自性故为无。外境色等以遍计自性故为无者，即是唯识。如是所见者，不从稚童于有者遍计而显现执著生厌离。声闻是于色等遍计为有，观此等以生灭故为痛苦之自性，则从轮回之自性生厌离。生厌离则离贪，故声闻乘决定能出离。菩萨如前所说之理，知有无差别，故不从轮回生厌离。不生厌离，则如声闻头与衣燃而为之，不趣向寂灭，故声闻乘决定不能出离。“迷乱因与迷乱”者，谓稚童之识有二种生起，即是迷乱因与迷乱。其中，迷乱因是认为色之识，言色者，谓眼与色等色蕴。
English
Therefore, one should meditate on the absence of difference between existence and non-existence. The statement "what exists is non-existent" refers to any appearance of duality. Whatever exists as an appearance of duality is not non-existent. What is it then? It is only existent. Thus, in the state of forbearance, this consciousness arises strongly as an appearance of duality. The statement "external objects do not exist" means that consciousness realizes that external objects are only mind. At that time, one knows what exists as existent and does not engage in slander. The statement "what is non-existent is not existent" refers to the absence of reality in the two objects of imputation. What is non-existent is not existent. What is it then? It is always non-existent. Thus, one knows what is non-existent as non-existent and does not engage in superimposition. How are they without difference? The appearance of duality that arises dependently is the absence of external forms and so on, other than consciousness, due to the nature of imputation. What is absent due to the nature of imputation, such as external forms and so on, is only consciousness. Thus, what is seen does not arise from the attachment to what is imputed by children as existent, and does not cause aversion. Hearers impute forms and so on as existent, and when they perceive these as being of the nature of suffering due to arising and ceasing, they become averse to the nature of samsara. If they become averse, they are free from attachment, therefore the Hearer's Vehicle definitely leads to liberation. Bodhisattvas, as explained above, know the absence of difference between existence and non-existence, and therefore do not become averse to samsara. If they do not become averse, they do not turn towards nirvana as Hearers do when their heads and clothes are on fire, therefore the Hearer's Vehicle definitely does not lead to liberation. "The cause of delusion and delusion" means that the consciousness of children arises in two ways: the cause of delusion and delusion. Among these, the cause of delusion is considered to be the consciousness of form. The term "form" refers to the aggregates of form, such as the eye and form.
Chinese
结尾语。例如，孩子们从无始时来就习惯于像无我一样，将色等执取为蕴，并显现为自我。因此，孩子们所遍计的眼和色等事物，实际上并不存在，但由于从无始时来就习惯的缘故，孩子们将非真实的遍计，显现为眼和色等，这种色的识是错觉的因。眼识等执取“这就是它”的行相，这种非物质的识是错觉的自性。作为错觉之因和基础的，显现为色的识不存在，因此，作为另一部分的眼识等非物质的识也不存在。因为没有因的缘故。所谓的因，就是名和色等。因为没有因的缘故，作为果的识，即眼识等也不存在。如果两者都不存在，又如何能执着为二元对立呢？这就像在幻象的大象形象中产生错觉，实际上并没有大象等能被执取之物和执取者。然而，被无明蒙蔽的孩子们，通过对大象形象的错觉，会执着地认为“这些是大象等，我正在执取它们”。“骷髅的形象被执取，由于错觉而说成二元对立。”这是指初学者瑜伽士在禅定状态下，观修骨骼骷髅时，禅定的镜子中会显现骷髅的影像，从对骷髅形象的错觉中，会说成能取和所取二元对立。实际上，并没有骨骼骷髅，没有骷髅也就没有能取。然而，它仍然会那样显现。因为存在和不存在之间没有区别。既是存在，也不是不存在。幻象的特征也与此相似。因此，就像幻象一样，这是指其中的大象形象。
English
Concluding remarks. For example, children, from beginningless time, are accustomed to taking form, etc., as aggregates, as if they were without self, and they appear as self. Therefore, the objects of eyes and forms, etc., which are completely conceived by children, do not actually exist, but because of the habit from beginningless time, children perceive the unreal complete conception as eyes and forms, etc. This consciousness of form is the cause of illusion. The aspect of eye consciousness, etc., which grasps "this is it," this non-material consciousness is the nature of illusion. Since the consciousness that appears as form, which is the cause and basis of illusion, does not exist, the other part, the non-material consciousness such as eye consciousness, etc., also does not exist. Because there is no cause. The so-called cause is name and form, etc. Because there is no cause, the consciousness that is the result, i.e., eye consciousness, etc., also does not exist. If both do not exist, how can they be fixated as duality? This is like being deluded by the image of an elephant in an illusion, but in reality, there is no elephant or anything else that can be grasped or a grasper. However, children blinded by ignorance, through the illusion of the elephant image, will tenaciously believe, "These are elephants, etc., and I am grasping them." "The image of a skeleton is grasped, and because of illusion, it is spoken of as duality." This refers to the fact that when a beginner yogi meditates on a bone skeleton in a state of samadhi, the image of the skeleton will appear in the mirror of samadhi, and from the illusion of the skeleton image, it will be spoken of as the duality of the grasper and the grasped. In reality, there is no bone skeleton, and without a skeleton, there is no grasper. However, it will still appear that way. Because there is no difference between existence and non-existence. It is both existence and non-existence. The characteristics of illusion are similar to this. Therefore, like an illusion, this refers to the image of an elephant in it.
Tibetan
ས་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གླང་པོ་ཆེ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་མེད་པ་ཡིན་ལ། གླང་པོ་ཆེ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གླང་པོ་ཆེའི་གཟུགས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྒྱུ་མ་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་དེ། སྒྱུ་མ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དུའོ། །མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པར་རོ། །སྒྱུ་མ་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་ཁྱད་པར་མེད་པར་བཤད་པ་ཇི་ལྟ་བར་ གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་ཉིད་སྣང་དེ་ལ་ཡོད། །དེ་ཡི་དངོས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ། །ཡོད་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཅེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཉིས་སུ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་ཡོད་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣང་བ་གསལ་ཏེ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱིས་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་མེད་དོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དེ་ལ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གཉིས་མེད་པ་ཡིན་ལ་གཉིས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་འདི་དག་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་དང་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བརྗོད་དོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འགྲུབ་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡང་དང་ཡང་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས་སོ། །མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་གྲིབ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཁོ་ན་སྟེ། དེའི་དབང་གིས་འབྱུང་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གདུགས་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་གྲིབ་མ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་གདུགས་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གྲིབ་མ་ལྟ་བུ་རྣམས་འབྱུང་ངོ༌། །བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་ནི་བཤད་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བྲག་ཅ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གྲག་པ་ལྟར་བཤད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །འདི་དག་ལ་མ་རིག་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པ་ཡོད་པས་ཡོད་པས་ནི་འདི་དག་ནི་མ་རིག་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མ་རིག་པ་ནི་མ་རིག་པ་ཉིད་
Chinese
凡是存在于地上的，就不存在于大象等身上。凡是不存在于大象等身上的，就存在于大象的形象中。因此，幻术中的存在与不存在没有区别。幻术中存在的是世俗谛，不存在的是胜义谛。就像所说幻术中的存在与不存在没有区别一样，色等诸法也与之相同。如是说：如是之性显现于彼，彼之实物非有。如是故，于色等，说有与无之性。就像这样说的。于非真实的遍计所执自性上，显现为识之二取，此于彼上是存在的。识之显现明了，于真实性中，以色等之义，二取之自性于彼上是不存在的。于非真实的遍计所执上，显现为二取者，即是无二取，无二取者，即是显现为二取。如是，有与无没有差别。因此，这些法如幻术般，既是存在，也是不存在，因此说如幻术。因为能自在成办一切烦恼，意思是如果与一切烦恼之法串习，则一切烦恼会再三成办。如眼翳，是内部诸处之影，因此只有外部六处，由彼之自在而生。意思是如同由伞等之自在而生影，同样由内部诸处如伞等之自在，而生外部诸处之影。如山谷回音，是所说之法。意思是如同山谷回音并非真实存在，但却能发出声音，所说之法也与之相同。因为这些与无明和烦恼一同生起，因此说这些是与无明和烦恼一同生起的。无明即是无明本身。
English
Whatever exists on the ground does not exist on the elephant, etc. Whatever does not exist on the elephant, etc., exists in the form of the elephant. Therefore, there is no difference between existence and non-existence in illusion. What exists in illusion is conventional truth, and what does not exist is ultimate truth. Just as it is said that there is no difference between existence and non-existence in illusion, so it is with phenomena such as form. As it is said: Suchness appears in it, its entity does not exist. Therefore, regarding form, etc., it is said to be existence and non-existence. Just like that. On the nature of the unreal, completely conceptualized, whatever appears as the duality of consciousness exists in it. The appearance of consciousness is clear, and in reality, the nature of duality through the meaning of form, etc., does not exist in it. On the unreal, completely conceptualized, whatever appears as duality is non-duality, and whatever is non-duality appears as duality. Thus, there is no difference between existence and non-existence. Therefore, these phenomena are like illusions, both existing and not existing, so they are spoken of as illusions. Because they have the power to accomplish all afflictions, it means that if one is accustomed to all afflicted phenomena, then all afflictions will be accomplished again and again. Like an eye disease, it is like the shadow of the internal sense bases, so there are only the six external sense bases, arising from their power. It means that just as shadows arise from the power of umbrellas, etc., so too, from the power of the internal sense bases like umbrellas, the shadows of the external sense bases arise. Like an echo in a valley, it is the spoken Dharma. It means that just as an echo in a valley does not truly exist, but can still produce sound, so too are the spoken Dharmas. Because these arise together with ignorance and afflictions, it is said that these arise together with ignorance and afflictions. Ignorance is ignorance itself.