Tibetan
ས་ཁོ་ན་མིང་གི་ཚོགས་དང་ཚིག་གི་ཚོགས་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་ཉིད་དུ་སྣང་གི །སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པ་དོན་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མཐོང་ནའོ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ནི་མིང་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིང་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་བཞིའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་ཤེ་ན། མིང་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མིང་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དག་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཇུག་ཐོགས་སུ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་དེ་རྙེད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ་གཉིས་མི་དམིགས་པས་རྙེད་པ་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་གཉིས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཕྱིར་ནང་གི་དམིགས་པ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྙེད་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དེ་གཉིས་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ལས་རིག་པ་བྱའོ་ཞེས་གཉི་གའི་དམིགས་པ་རྙེད་པ་ལྟ་བུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་ཆོས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྙེད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དམིགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་རྙེད་པ་སྔར་བཤད་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྙེད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་རྟེན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྙེད་པ་ཁོ་ནས་ནང་གི་དམིགས་ པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཤད་པའི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྙེད་པ་ནི་དམིགས་པ་རྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ་གསུམ་པ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་རྙེད་པའི་འོག་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་སྐབས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་དམིགས་པ་རྙེད་པ་ལས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྙེད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་དག་གིས་དམིགས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རིགས་ངེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སུ་ངེས་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྦྱོར་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་བསགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །མི་གནོད་རྟེན་བཅས་གཞན་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པའི་རྟེན་དང་གནོད་པ་མེད་པའི་རྟེན་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་རྟེན་ཅན་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟེན་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མོས་པ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། རྣམ་པ་བཅུ་བདུན་གྱིས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་ནི། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ལ་མོས་པ་དྲག་པོ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ལ་དད་པ་རབ་ཏུ་དང་བ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དད་པ་ནི་འདུན་པ་སྐྱེད་པའི་ལས་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ཉེར་བསྔོགས་དང་དངོས་གཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམན་པའི་རྟེན་ཅན་ནི་ཉེར་བསྔོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་པའི་རྟེན་ཅན་ནི་དངོས་གཞིའི་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་ པ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཉེར་བསྡོགས་དང་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སོགས་པ་ནའོ། །བརྗོད་པ་མེད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ནའོ། །ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། བསམ་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཐོས་པའི་གནས་སྐབས་དང་བསམ་པའི་གནས་སྐབས་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྟེ། གནས་སྐབས་དེ་ན་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ནོ། །འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་མདོ་དང་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ཐམས་ཅད་ལས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཚིག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་བསྡོམས་ཏེ་དཔྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་སོ་སོ་རང་གིས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ངེས་པར་བཟུང་ནས་དོན་དེ་དག་ཆོས་ལ་སྡོམ་པར་བྱེད་དེ། མདོ་འདི་ནི་ས་བཅུ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེར་དོན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་དོན་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དག་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་པར་བྱེད་དོ། །མ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ
Chinese
仅仅是显现为地，名称的集合、语句的集合和文字的集合。除了心之外，没有其他的意义存在，应当如此看待，如此宣说。这样一来，由思虑所产生的智慧就能获得法界的所缘。心安住于名，因此由禅修所产生的智慧，这里所说的“名”是指非色蕴的四蕴。那么，它如何安住呢？因为安住于名的如是性，所以是安住于名，因为法与有法不相异。因此，最终应当了知由禅修所产生的智慧能够获得它，如所说，由不执著二者而获得，因为不执著二者。这里所说的“因为不执著二者”，是指先前内外二者的所缘的一切如是性，获得它是从不执著能取和所取二者来认识的，就像宣说获得二者的所缘一样。这样一来，由禅修所产生的智慧应当获得法的所缘。因此，先前所说的获得三种所缘，应当了知那是完全依赖于获得法的所缘。也就是说，仅仅通过获得法的所缘，就能获得先前所说的内所缘等三种所缘。因此，获得法的所缘是所有获得所缘之中最主要的，而第三者是依赖于它的。在获得所缘之后，就是完全寻求作意的阶段。那么，如何宣说从获得所缘中获得作意呢，这被称为瑜伽士。或者，应当开始详细确定，通过什么样的作意的差别才能获得所缘。其中，决定种姓是指决定为声闻等种姓的任何一种，这里所说的“决定种姓”是指作意结合思虑。所说的“进行积聚资粮的行为”，是指在证悟的阶段。无害有依是其他的，这里所说的“无害有依”，是指有损害的所依和无损害的所依，也就是指安住于家的有依者和出家的有依者，这是它们的同义词。
English
It merely appears as earth, a collection of names, a collection of sentences, and a collection of letters. Apart from the mind, there is no other meaning, one should see it that way, it is said. In this way, the wisdom arising from contemplation can obtain the object of the Dharma realm. Because the mind abides in name, therefore, the wisdom arising from meditation, here, "name" refers to the four non-form aggregates. Then, how does it abide? Because it abides in the suchness of name, it abides in name, because Dharma and Dharmata are not different. Therefore, ultimately, one should know that the wisdom arising from meditation can obtain it, as it is said, it is obtained by not clinging to the two, because of not clinging to the two. Here, "because of not clinging to the two" means that the suchness of all the objects of the previous inner and outer, obtaining it is to be known from not clinging to the grasper and the grasped, just as it is said to obtain the object of the two. In this way, the wisdom arising from meditation should obtain the object of Dharma. Therefore, the previously mentioned obtaining of the three objects, it should be known that it is completely dependent on obtaining the object of Dharma. That is to say, only through obtaining the object of Dharma, one can obtain the three objects previously mentioned, such as the inner object. Therefore, obtaining the object of Dharma is the most important among all the obtaining of objects, and the third is dependent on it. After obtaining the object, it is the stage of completely seeking attention. Then, how to say that attention is obtained from obtaining the object, this is called a yogi. Or, one should begin to determine in detail, through what kind of differences in attention can the object be obtained. Among them, determining the lineage refers to any one that is determined to be the lineage of Shravakas, etc., here, "determining the lineage" refers to attention combined with contemplation. The saying "performing the act of accumulating merit" refers to the stage of realization. Harmless with support is other, here, "harmless with support" refers to having harmful support and having harmless support, that is, referring to the one who abides in the house with support and the one who is ordained with support, these are their synonyms.
Chinese
哦！生起信解是指具有忆念佛陀者，如《大乘集经》等中所说：“菩萨们，总而言之，以十七种行相修习忆念佛陀。”如是宣说忆念佛陀，此忆念佛陀并加以作意，能对佛陀等三宝生起强烈的信解。生起欲乐是指具有对彼信赖者，即对佛陀等三宝具有极大的信仰和欢喜者，能生起欲乐，因此，信仰具有生起欲乐的作用。依靠三摩地是指具有近分定和根本定的三摩地者，即下劣的所依是具有近分定的三摩地者。圆满的所依是具有根本禅定者。有寻伺的是指在近分定和初禅以及殊胜禅定等中。无寻伺的是指在二禅等中。与智慧相应作意是指具有瑜伽之因，即听闻时和思维时所作的意，如此，听闻时和思维时是瑜伽之因。具有瑜伽之智慧是指在修习时，此时寂止和胜观之道即是瑜伽。缘于混合是指缘于经和总摄偈等，即所有经中宣说的意义差别，以善于分别词句的方式进行总摄，各自如理如实地完全考察确定并把握，然后将这些意义归纳于法中，如“此经是十地经”等，在那里将所有意义都汇集起来。同样，从总摄偈等中广为阐述的意义也归纳为一个整体。缘于不混合
English
O! Generating faith and understanding refers to having mindfulness of the Buddha, as stated in the Mahāyānasaṃgraha and other texts: "Bodhisattvas, in short, cultivate mindfulness of the Buddha in seventeen aspects." As such, the explanation of mindfulness of the Buddha, this mindfulness of the Buddha and its application, can generate strong faith and understanding in the Buddha and other Three Jewels. Generating desire refers to having trust in that, that is, having great faith and joy in the Buddha and other Three Jewels, which can generate desire. Therefore, faith has the function of generating desire. Relying on samādhi refers to having samādhi of the preparatory stage and the actual stage, that is, an inferior basis is having samādhi of the preparatory stage. A complete basis is having actual dhyāna. With verbal expression refers to the preparatory stage, the first dhyāna, and special dhyāna, etc. Without verbal expression refers to the second dhyāna, etc. Applying the mind in accordance with knowledge refers to having the cause of yoga, that is, applying the mind during the stages of listening and thinking. Thus, the stages of listening and thinking are the cause of yoga. Having the knowledge of yoga refers to the stage of cultivation, at which point the path of śamatha and vipaśyanā is yoga. Focusing on what is mixed refers to focusing on sūtras and summary verses, etc., that is, all the differences in meaning explained in all the sūtras are summarized by means of skillful distinction of words, and each is thoroughly examined, ascertained, and grasped in accordance with reality, and then these meanings are summarized in the Dharma, such as "This sūtra is the Daśabhūmika Sūtra," etc., where all meanings are gathered together. Similarly, the meanings extensively explained in the summary verses, etc., are also summarized into one whole. Focusing on what is unmixed