Tibetan
ས་པར་རུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་པོས་བསྡུས་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་གྱུར་པ་ལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ལ་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པའི་དངོས་པོ་སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་བདེན་པར་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །གང་གི་ཚེ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་གཞོལ་བར་གྱུར་ན་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སུའི་འཁྲུགས་ཤེ་ན། རྣལ་འབྱོར་བའི་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་གཉིས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་མོས་པ་ལ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉམ་ཆུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་དང་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ་མ་གོམས་པར་གྱུར་བའོ། །ནོར་པའི་མོས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ནི་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡིན་པས་སོ། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མོས་པ་ཁོ་ནའི་བར་དུ་གཅོད་པ་བསམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་མངོན་སུམ་པ་མ་ཡིན་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡང་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། རང་ཉིད་བར་དུ་གཅོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་གནས་ཙམ་གྱིས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དག་མཉམ་པར་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མོས་པ་གེགས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །མ་བསྒྲིབས་པ་ལ་ནི་སྒྲིབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དག་གིས་དོན་དན་པ་ལ་འབྲེལ་བའི་བྱ་བས་གོར་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་ འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ནི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་མོས་པ་སྐྱེས་པ་ནི་འདས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཕན་ཡོན་ནི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །འདས་པ་ནི་མངོན་པར་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་མོས་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལ་འགྱོད་པ་མེད་པ་ཕན་ཡོན་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ལ་གཅགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཛིན་པ་དང་གཟུང་བར་གྱུར་པའི་ནི་ཡིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་འགྱུར་པའི་མོས་པ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བོར་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཐོབ་པོ། །རྒྱ་ཆེན་པོའི་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཐོབ་པའི་མཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕན་ཡོན་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་ཉིད་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཉིད་དེ། མགོ་སྨོས་པས་གོ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་མྱུར་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རུས་སྦལ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་མོས་པ་འཁུམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་བསམ་གཏན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་འཁུམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རང་གི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྱིའི་རྣམ་པར་ཤེས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་མོས་པ་རུས་སྦལ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་རང་གི་དོན་ལྷུར་ལེན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བས་སྐྲག་པས་སྐྱོ་སྟེ། བྲན་བཞིན་དུ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པའི་ལུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྒྱུ་བས་དེའི་ཕྱིར་བྲན་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་དེ་ཉིད་གཞན་གྱིས་བསྟན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ཁྱི་ནི་རྟག་ཏུ་ལྟོགས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེན་ཆོག་མི་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་ པ་དང་པོ་ལས་གཞན་ཡིན་ནོ། །འདིས་བསྟན་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་གསུམ་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་དེ་མཆོག་ཚུལ་བཞིན་རིག་ནས་ནི། །འདི་ན་བསྟན་པས་དེ་ལ་དེ་ཉིད་རྟག་པར་རབ་ཏུ་ཚོལ། །ཞེས་དེ་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་གོ །བདག་ཉིད་ཟ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རེ་ཞིག་གང་ཞིག་བརྩེ་བའི་དོན་དང༌། རྒྱགས་པ་དང༌། ཆ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་ཟ་བ་དེའི་ཟས་དེ་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་ཟ་བ་དེའི་ཟས་དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱང་མ་ཡིན། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་རྒྱགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་མི་ཟའི། འོན་ཀྱང་ཁལ་དག་ལ་བའི་དོན་དུ་ཤིང་རྟའི་སྲོག་ཤིང་སྐུད་པ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་ལུས་འཚོ་བས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་རུང་བར་འགྱུར་ཞིང་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དུ་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་ལུས་འཚོ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཟ་བའི་ཟས་དེ་ནི་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་གྱི་བསོད་ནམས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་ལས་ཀྱང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྟེན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་མཉན་པ་དང༌། བཏོན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕན་ཡོན་ཇི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་དེ་དང་དེ་དག་ལས་འབྱུང་བ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་བར་བསོད་ནམས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཕགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ནི་ཡངས་གྱུར་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡངས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། མདོ་སྡེ་འབུམ་པ་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་དང་གང་ཞིག་དང་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བུས་འབྲས་བུ་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ལ་ཤེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཡངས་པ་ལའོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་དང་ལྡན་པའོ། །མོས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཏེ། མོས་པ་ཆེ་ཞེས་གང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ།། །། མོས་པའི་སྐབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་སྐབས་ཏེ། འདིའི་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་སྨོས་པ་མང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ལོ། །ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དེའི་དམིགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སྡེ་སྣོད་དག་ནི་གསུམ་མམ་གཉིས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་གསུང་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གཏོགས་པ་བཅུ་གཉིས་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་དང༌། སྐྱེས་པའི་རབས་ཀྱི་སྡེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་ཕལ་ཆེར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཡིན་ནོ། །ཕལ་ཆེར་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཡན་ལག་ཁ་ཅིག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཡང་གསུམ་མམ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྡེ་སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་གནས་གཞན་ཁ་ཅིག་ན་བྲེ་བཅུ་ཤོང་བ་ལ་བྲེ་བཅུ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་སྡེ་སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཤེས་བྱའི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་སྡེ་སྣོད་ཅེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གསུམ་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུ་གུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་དང༌། ཆོས
Chinese
所谓“堪能”是指仅仅通过无量劫所积累的福德和智慧之资粮。对于能取和所取，所谓“瑜伽错乱”是指对于最初的修行者来说，能取和所取的对境，按照之前所说的方式真实地安立。无论何时，如果完全专注于能取和所取，那就是所谓的瑜伽错乱。谁的错乱呢？瑜伽士的错乱。因为对于与能取和所取分离的无分别智慧，执着于二元显现。所谓“自性信解是善根微弱”是指对于信心和不执着等等善根，没有反复串习。不应思虑扰乱邪信解，因为它本身就是扰乱。应思虑仅仅扰乱白法的信解，所以也不应思虑非显现的扰乱，因为它本身就是扰乱的自性。所谓“仅仅以止观而生起我慢”是指不精进于胜观。何时止观和胜观二者双运，那时因为获得双运道，信解就会变得无碍。所谓“未遮蔽是遮蔽”是指何时懒惰等等不顺品，以与意义相联的行为了无间断地向上发展。所谓“生起现在的是大福德”是指之前生起的信解分为过去和现在两种。其中，现在生起的利益是大福德。过去的是通过欢喜等等信解反复串习而没有后悔，这是利益，因为心中没有疑虑。所谓“成为能取和所取的是大乐，因为也具有等持”是指何时对于成为能取和所取的信解不执着，而是能取和所取本身被摧毁，那时因为舍弃了执着而获得等持。广大的
English
That which is called "capable" is merely through the accumulation of merit and wisdom, gathered over countless eons. Regarding the apprehended and the apprehender, that which is called "yoga disturbance" is that for the initial practitioner, the objects of the apprehended and the apprehender are truly established in the manner previously described. Whenever one is completely focused on the apprehended and the apprehender, that is what is called yoga disturbance. Whose disturbance? The yogi's disturbance. Because for the non-conceptual wisdom that is separated from the apprehended and the apprehender, there is attachment to the dualistic appearance. That which is called "self-nature belief is weak roots of virtue" refers to the roots of virtue such as faith and non-attachment, which have not been repeatedly cultivated. One should not contemplate disturbing wrong beliefs, because it is itself a disturbance. One should contemplate only disturbing the belief in white dharma, so one should also not contemplate non-manifest disturbances, because it is itself the nature of disturbance. That which is called "merely generating pride with shamatha" means not striving for vipassanā. When shamatha and vipassanā are both united, then because the united path is obtained, belief becomes unobstructed. That which is called "uncovered is covered" means that when laziness and other unfavorable factors continuously develop upwards through actions related to meaning. That which is called "arising now is great merit" means that the previously arisen belief is divided into two types: past and present. Among them, the benefit of arising now is great merit. The past is the benefit of having repeatedly cultivated belief such as joy without regret, because there is no doubt in the mind. That which is called "becoming the apprehended and the apprehender is great bliss, because it also possesses samadhi" means that when one is not attached to the belief of becoming the apprehended and the apprehender, but the apprehended and the apprehender themselves are destroyed, then because attachment is abandoned, samadhi is obtained. The vast
Chinese
所谓“获得利他之殊胜”，是获得成佛之同义词。利益是“神通迅速”，神通迅速即是根器敏锐。因为开头已经说了，所以能迅速彻底地了解佛法。所谓“具有世间禅定者犹如乌龟”，是因为没有领会一切法的自相和共相，所以意乐收缩。或者仅仅因为获得禅定、三摩地和等至，并且认为仅此而已就足够了，并且因为没有证悟实相，并且因为没有获得殊胜的功德，所以说是收缩。所谓“具有自利者声闻众”，是因为了悟到补特伽罗无我，所以了解一切法的一般相。因为这两个原因，所以他们的意乐不像乌龟。然而，因为专注于自利，所以因为害怕轮回而厌倦，像奴隶一样，以恐惧和害怕的身体到处游荡，因此被称为像奴隶。所谓“那个意义由他人开示之后”，就像“狗总是饥饿，被痛苦折磨却不知满足”这句偈颂，这句偈颂与第一句偈颂不同。由这句偈颂开示之后，紧接着第三句偈颂，就能使人正确地接受对大乘的信仰。因为在那大乘中，如理通达那殊胜之后，“在此处开示，恒时精勤寻求彼”。像这样，就能使人正确地接受对大乘的信仰。所谓“不是自己吃”，应与“以自利为主”相联系。暂时，如果为了贪爱、肥胖、光泽等目的而吃，那么那种食物就只会变成非福德。如果未经教证开示而吃，那么那种食物既不是福德，也不是非福德。如果不是为了肥胖等目的而吃，而是为了承担重任，像车轴的绳索一样维持身体，那么就能适合善法，并且适合沙门的行
English
The so-called "supreme attainment of benefiting others" is a synonym for attaining Buddhahood itself. The benefit is "swiftness of clairvoyance," and swiftness of clairvoyance is sharpness of faculties. Because it has been mentioned at the beginning, one can quickly and thoroughly understand the Dharma. The so-called "those with worldly samadhi are like turtles" is because they have not comprehended the individual characteristics and general characteristics of all dharmas, so their aspirations shrink. Or, it is said to shrink because they only attain dhyana, samadhi, and samapatti, and think that this alone is enough, and because they have not realized the true nature, and because they have not attained special qualities. The so-called "those with self-interest, the Shravakas," is because they realize the selflessness of the individual, so they understand the general aspects of all dharmas. Because of these two reasons, their aspirations are not like turtles. However, because they are focused on self-interest, they are weary of being afraid of samsara, and like slaves, they wander around with bodies of fear and dread, so they are called like slaves. The so-called "after that meaning is shown by others," is like the verse "The dog is always hungry, tormented by suffering but does not know satisfaction." This verse is different from the first verse. After being shown by this verse, immediately following the third verse, one can make people correctly accept faith in the Mahayana. Because in that Mahayana, after properly understanding that supreme, "it is taught here, constantly diligently seek it." In this way, one can make people correctly accept faith in the Mahayana. The so-called "not eating oneself" should be connected with "mainly for self-interest." For the time being, if one eats for the sake of attachment, obesity, luster, etc., then that food will only become non-meritorious. If one eats without being shown by the scriptures, then that food is neither meritorious nor non-meritorious. If one does not eat for the sake of obesity, etc., but to bear heavy burdens, maintaining the body like the rope of an axle, then one can be suitable for virtuous dharmas and suitable for the conduct of a Shramana.
Chinese
认为会得到果实，为了滋养身体而吃的食物，会变成福德，但不会变成大的福德来源。同样，相比于信奉声闻乘的法，听闻、背诵哪怕一句开示利他之本的大乘之法，其功德也远胜于此，如同大乘经典中所说的那样，不会成为大的福德来源。因此，“殊胜大乘法，广大且深远”一句中，广大指的是大乘，因为它宣说了无数的经藏。所谓“以何者、何人、何种信奉，能圆满获得何种果实”，其中“何者”指的是广大的大乘法。“何人”指的是具有智慧的菩萨。“何种信奉”指的是不会完全退失的广大信奉，也就是所说的大信奉。“能圆满获得何种果实”指的是圆满获得增长广大福德等三种果实。 在信奉之后是寻法的章节。这之间的关联是什么呢？因为已经说了这么多，菩萨应当完全寻法。那么，完全寻法所针对的目标是什么呢？因此说了“三藏或二藏皆可”。其中，属于圣教支分的十二部经中，极其广大的经典部和本生故事部，是菩萨的三藏。其余的，大部分是声闻的三藏。之所以说“大部分”，是因为有些支分是大乘和声闻乘共通的。这也就是三藏或二藏。为什么称为“藏”呢？回答说：因为是汇集，因为汇集了一切意义。例如，有些地方能容纳十“bre”，因为汇集了十“bre”而称为“藏”，同样，这里也因为汇集了一切所知之义而称为“藏”。为什么是三呢？“因恭敬”指的是经藏和法