Tibetan
་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་འཇུག་པ་ལ་ཡང་བདག་གིར་འཛིན་པ་མི་མངའི། ང་ཡིར་འཛིན་པ་མི་མངའ་བར་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་གོ །སྙིགས་མ་ལྔ་ཤས་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྙིགས་མ་ལྔ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། བསྐལ་བ་དང༌། ཚེའི་སྙིགས་མ་དག་ཡིན་ཏེ། སྙིགས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིགས་མ་ངན་པ་དང་ཐ་ཤལ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཕྲིན་ལས་ཟབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྟོབས་སོགས་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གནས་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྟན་ཏོ། །འགྲོ་བའི་དགེ་བའི་ལོ་ཐོག་ལ། །སྤྲིན་ཆེན་དང་ཡང་འདྲ་བར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ཕྱེད་འདིས་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྟན་ཏོ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རབ་རྫོགས་ཕྱིར། །ཟླ་བ་ཉ་བ་ལྟ་བུར་འདོད། །ཅེས་བ་བ་འདིས་ནི་མཐར་ཐུག་པར་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་བརྗོད་དོ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཉི་མ་ཆེན་པོ་འདྲ་བར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྲིན་ལས་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་འདྲེས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང༌། དེ་བཞིན་ཟག་མེད་དབྱིངས་ན་ཡང༌། །སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་འདྲེས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྟན་ཏོ། །དཔེར་ན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གཅིག །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དག །ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྲིན་ལས་བརྗོད་དོ། །ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གཅིག་བཏང་བས། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཡེ་ཤེས་མི་འཇུག་པའི་ཕྲིན་ལས་བརྗོད་དོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་འགའ་ཕྲིན་ལས་ཟབ་པ་འདི་བཤད་པ། །མཁའ་ལ་ཚོན་གྱིས་རི་མོ་འདྲི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་འགའ་ནམས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་འཇུག་གོ །དྲི་མེད་དབྱིངས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །མཚན་ཉིད་དང་ནི་གནས་པ་དང༌། ཕྲིན་ལས་ཟབ་པ་འདི་བཤད་པ། །མཁའ་ལ་ཚོན་གྱིས་རི་མོ་འདྲི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རི་མོ་འདྲི་བར་དཀའ་བ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཆོས་བསྙད་པའི་རྣམ་པར་སྟན་པ་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དཀའ་བ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གོས་བཀྲ་བ་ཉིད་དང་ནམ་མཁའ་ལ་རི་མོ་འདྲི་བ་ཉིད་ནི་རྒྱ་མཚོའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །འབྱོར་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཐ་མ་དང༌། འབྲིང་དང། མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་གཞན་དང་གཞན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །རྣམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཁྱད་པར་དང༌། ཟབ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འབྱོར་པ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱར་ཏེ། དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཁྱད་པར་བསྟན་ལ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན། ཇི་ལྟར་ཚད་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་གང་ཟག་དང་གང་གི་དོན་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་དུ་དང༌། རྣམ་པ་ཅི་འདྲ་བ་དག་དང༌། བསྐལ་པ་ཅི་ཙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཞུགས་ནས་འཇུག་པ་སྟེ། དོན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་དེ་ཚད་གཟུང་བ་དང་བསམ་པར་མི་ནུས་སོ། །དབང་པོ་ལྔ་གཞན་དུ་གྱུར་ན་འབྱོར་པ་དམ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་མེད་ན་ཇི་ལྟར་དབང་པོ་གཞན་དུ་འགྱུར་པར་འདོད་ཅེ་ན། རང་གི་ས་བོན་གང་ལས་སུ། །རྣམ་རིག་སྣང་བ་གང་བྱུང་བ། །དེ་དང་དེ་ཡི་སྐྱེ་མཆེད་ནི། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཐུབ་པས་གསུངས། །རང་གི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་གང་ལས་གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་འབྱུང་བའི་ས་ བོན་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྟེ། དེ་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེའི་མིག་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནས་ལུས་དང་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་རིམ་གྱིས་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། གཟུགས་སུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་གྱུར་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤང་བའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ལྔ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འབྱོར་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་དབང་པོ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་དོན་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བ་ནས་རེག་བྱ་ལ་རེག་པའི་བར་དུ་སྟེ། དབང་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་འབྱོར་བ་དེ་ལྟ་བུ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བས་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་འཐོབ་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོད་ན་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་འགལ་གྱི། དེ་མངོན་པར་ཞེན་ན་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དེ། དོན་འདི་ནི་འཕགས་པ་གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་རྒྱལ་པོ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཡིད་གཞན་དུ་འགྱུར་ན་འབྱོར་བ་དང་མཐུན་པ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་འབྱོར་བའི་མཆོག་རྙེད་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་གཞན་དུ་གྱུར་ནའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་འཇུག་ལ། དེའི་རྟེན་ནི་ཡིད་ཡིན་ཏེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཡིད་དེ་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པའི་བར་དུ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་བཞི་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དམིགས་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཇུག་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་ཅི་རིགས་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་མེད་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཡང་དག་པར་བཟུང་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཇུག་གོ །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ ཡིད་དེ་གཞན་དུ་གྱུར་ན་དེ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འབྱོར་བ་འཐོབ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འབྱོར་བ་དེ་ལ་རག་ལས་པ་དང༌། དེའི་རྗེས་ལ་འཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རག་ལས་པས་ནི་དེ་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལྔ་གཞན་དུ་གྱུར་པའོ། །འཛིན་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡུལ་ལྔ་པོ་སྣ་ཚོགས་སུ་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། གཞན་དུ་གྱུར་བའི་གནས་སྐབས་ན་བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་ལ་སོགས་པའི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་དུ་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་སྟོན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སོགས་པ་ལ་སྟེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ལ་འབྱོར་བའི་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྟེ
Chinese
对于那些是什么等等的进入，也没有执着为我所拥有。没有执着于我，而进入一切所知。所谓五浊兴盛，五浊是烦恼、见解、众生、劫、命的浊垢。浊垢的意思是恶劣和下贱。其余的则是事业深奥，对于力量等佛法，如菩提宝藏的来源。这表明了菩提方面等珍宝之地的作用。对于众生的善行年成，也想如同大云。这半句表明了使众生完全成熟的作用。为了圆满福德智慧，想如同满月。这表明了达到最终目的的作用。为了使智慧显现光明，想如同大日。这表明了说法的作用。正如太阳的轮圆，光芒无数交织。这和同样在无漏法界中，无数佛陀交织。这两句偈颂都表明了示现等的作用。例如太阳的一道光芒。这句偈颂表明了智慧进入的作用。正如太阳的光芒们。这表明了不分别的作用。太阳的一道光芒放出。这表明了智慧各种各样的作用。正如太阳的光芒们。这表明了智慧不进入的作用。声闻和独觉一些事业深奥的解说，如同在空中用颜料绘画。这就像一些人各自进入自己的觉悟。在无垢法界中，佛的体性和安住以及事业深奥的解说，如同在空中用颜料绘画。这就像一些人难以在空中绘画一样。诸佛薄伽梵各自以自己的智慧宣说佛法的形态。
English
For those that are what, etc., there is also no clinging to them as mine. Without clinging to "I," it enters all that is to be known. As for what is called the prevalence of the five degenerations, the five degenerations are the degenerations of afflictions, views, sentient beings, eons, and life. The meaning of "degeneration" is bad and vile. The remaining ones are profound activities, for the Buddha's teachings such as powers, like the source of the precious treasure of enlightenment. This shows the activity of the very place of preciousness, such as the aspects of enlightenment. For the good harvest of beings, it is also thought to be like a great cloud. This half-verse shows the activity of completely maturing sentient beings. In order to perfect merit and wisdom, it is thought to be like the full moon. This expresses the activity of going to the ultimate goal. In order to make wisdom appear as light, it is thought to be like the great sun. This expresses the activity of teaching the Dharma. Just as the circle of the sun, countless rays of light intermingle. This and similarly, in the uncontaminated realm, countless Buddhas intermingle. All these two verses show the activity of performing manifestations, etc. For example, one ray of the sun. This verse shows the activity of wisdom entering. Just as the rays of the sun. This expresses the activity of non-discrimination. One ray of the sun is emitted. This shows the activity of various kinds of wisdom. Just as the rays of the sun. This expresses the activity of wisdom not entering. The explanation of some profound activities of Hearers and Solitary Buddhas is like drawing a picture in the sky with colors. This is like some people entering their own realization individually. In the stainless realm, the explanation of the Buddha's nature, abiding, and profound activities is like drawing a picture in the sky with colors. This is like some people doing what is difficult to draw a picture in the sky. The Buddhas, the Bhagavat, each in their own way, proclaim the Dharma with their own wisdom.
Chinese
成办即是苦行。彩绘衣裳与虚空作画，应领会为随顺《海慧经》。所谓“区分兴盛”，即是声闻、独觉、佛陀等的下等、中等、上等兴盛的区分。因此，依次压倒其他。加上“以种类之极差别与甚深之差别显示兴盛”，以无量显示种类之极差别，以不可思议显示甚深之差别。如何是不可思议？如何是无量？答：即彼何人与何事，于何世界，以何等相，于几劫中为菩提而入，如是等事，诸佛世尊如何入，是不能衡量与思议的。所谓“五根转变则得殊胜兴盛二者”，若无色，如何欲五根转变？答：从何生自之种子，何生识之显现，彼与彼之生处，能仁说为二种。从自之种子完全转变获得差别，从何生显现为色的识，彼种子与彼显现，即是世尊依次从彼眼与色之生处乃至身与触之生处所说。何时菩萨众闻此三界唯是心，以闻思修之次第压倒色之想，而舍弃于色之颠倒之时，彼时于生处自身颠倒之识为何，彼等若完全转变，则为舍弃颠倒之故，安立五根转变。所谓“于二种兴盛，一切五根入于一切五境”，即是从眼见色乃至触触所触，五根
English
Accomplishment is asceticism. Painting colorful clothes and drawing in the sky should be understood as following the Sutra of Sagacious Ocean. The so-called "distinguishing prosperity" is the distinction between the inferior, medium, and superior prosperity of Shravakas, Pratyekabuddhas, and Buddhas. Therefore, they gradually overwhelm others. Adding "showing prosperity with the extreme difference of kinds and the difference of profundity," the extreme difference of kinds is shown by the immeasurable, and the difference of profundity is shown by the inconceivable. How is it inconceivable? How is it immeasurable? Answer: That is, who and what, in what world, in what form, and in how many kalpas do they enter for the sake of Bodhi? Such things as how the Buddhas, the Bhagavat, enter cannot be measured or conceived. The so-called "when the five faculties are transformed, two kinds of excellent prosperity are obtained," if there is no form, how can one desire the transformation of the five faculties? Answer: From what does one's own seed arise, and from what does the appearance of consciousness arise? The Sage said that the birthplace of that and that are of two kinds. From the complete transformation of one's own seed, one obtains the difference. From what does the consciousness that appears as form arise? That seed and that appearance are what the Bhagavat said in order from the birthplace of that eye and form to the birthplace of body and touch. When the Bodhisattvas hear that this three realms is only mind, they overwhelm the perception of form in the order of hearing, thinking, and meditating, and when they abandon the inversion of form, at that time, what is the consciousness that is inverted in the birthplace itself? If those are completely transformed, then for the sake of abandoning inversion, the transformation of the five faculties is established. The so-called "in the two kinds of prosperity, all five faculties enter into all five objects," that is, from the eye seeing form to touching what is touched, the five faculties
Chinese
而且每一个都能获得那样的财富，并且因为见到色等，能获得一百一十二种功德。如果对色等有强烈的执着，那么与进入一切事物是相违背的。如果强烈执着于此，那么为了舍弃它，就没有过失。这个道理应该从圣《总持自在王经》和《妙法莲华经》等经典中领会。如果心发生改变，那么与财富相符的行持，在完全不分别的智慧中，获得了财富的殊胜，这是指有烦恼的心发生改变的情况。不分别的智慧与意识的行相相符而进入，而它的所依是心，就像眼识等的所依是眼等一样。只要有烦恼的心没有发生改变，那么与坏聚见等四种烦恼的行相相符，缘于阿赖耶识而颠倒行事，只要是那样，那么依赖于它的意识也就会在色等境上，无论如何，在没有色等境的情况下，也认为有，如实地执取，从而颠倒行事。如果烦恼的心发生改变，那么依赖于它的不分别的智慧就能获得财富，因为菩萨们的财富依赖于它，并且依赖于随之获得的智慧，所以是与它相符的行持。意义发生改变是指色等五境发生改变。执着发生改变是指眼识等五识发生改变，就像在不完全清净的状态下，五境显现为多种多样一样，在发生改变的状态下，显现为青琉璃等多种多样的刹土，这是完全清净的。分别念发生改变是指显示意识发生改变。一切智慧是指像明镜般的智慧等。在一切事业中是指化身的事业等，是指在任何时候都没有阻碍，能获得财富的殊胜。