Tibetan
་ནོ། །ཇི་ལྟར་རིམས་ནད་དང་བྲལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚ་བ་དང་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་ དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚ་བ་ཞི་བ་སྟེ། ལྕགས་གྲང་མོར་གྱུར་ན་ལྕགས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། མིག་ལ་རབ་རིབ་ཞི་ན་ཡང་མིག་གིས་མཐོང་བའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མེད་པ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྕགས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་ལ། མིག་གིས་ཀྱང་མིག་གི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་རིམས་ནད་ཉེ་བར་ཞི་བ་མེད་པ་ཙམ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་གྱི། རིམས་ནད་ཉེ་བར་ཞི་ན་ལུས་ལ་ནད་སོས་པ་གཞན་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་གདུང་བ་དང་རབ་རིབ་ལྟ་བུ་འདོད་ཆགས་དང་མ་རིག་པ་དག་ཞི་བ་ནི་ཡོད་པར་མི་བརྗོད་དོ། །སེམས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དག་ནི་དེས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་མེད་པ་དང༌། མ་རིག་པ་མེད་པ་དང༌། འགགས་པ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། ནུབ་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་བདག་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་སྙམ་པའི་ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པ་འབྱུང་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རིམས་ནད་ནུབ་སྟེ་ཉེ་བར་ཞི་ན་སོ་སོ་རང་གིས་རིམས་ནད་སོས་པ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རིམས་ནད་དང༌། མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་དག་ནུབ་སྟེ་ཉེ་བར་ཞི་ན་སོ་སོ་རང་གིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ནད་སོས་པ་སོ་སོ་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྔ་མ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ནི་གདུང་བ་དང་རབ་རིབ་ཞི་བ་ལྟ་བུ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལམ་གྱི་རྟེན་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ནམ་མཁའ་ལྟར་ལུས་མེད་པས་ན་མང་པོ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཐ་དད་པར་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡོད་ན་ནི་འདི་ནི་བདག་གོ །ལྷས་བྱིན་ནི་གཞན་ནོ་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་གྱི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བདག་ཏུ་འཛིན་ པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་
Chinese
诺（藏文：ནོ།）。就像没有脱离瘟疫一样，没有脱离热病和眼翳也是一样。因为存在于寂静的自性中，所以也不是没有，这叫做热病寂静。铁变冷了，铁也不会不做铁的作用。眼睛的眼翳消失了，眼睛也不会不做看见的作用。如果仅仅是没有，那么因为没有形体，铁也不会做铁的作用，眼睛也不会做眼睛的作用。就像瘟疫平息不仅仅是没有一样，瘟疫平息后身体上会出现其他的疾病痊愈一样。诸佛世尊的心和智慧中，像痛苦和眼翳一样的贪欲和无明寂静，不能说是存在。心和智慧解脱，是因为它完全分开的缘故。这叫做没有贪欲，没有无明，止息，平息，消失不是存在。也不是没有，因为解脱的自性是那样存在的缘故。解脱的自性是，对于已经解脱的，生起“我是解脱了”这样的智慧，自己各自证悟，这是指就像瘟疫消失而平息后，各自亲自体验瘟疫痊愈一样，贪欲的瘟疫和无明的眼翳消失而平息后，各自亲自体验解脱的自性的疾病痊愈。前面的偈颂是成为如实之性的处所的自性。这个偈颂是像痛苦和眼翳平息一样，成为恶趣道的所依的自性。就像虚空一样没有身体，所以也不是众多，这叫做因为没有我执，所以不能说是不同的所依。如果存在我执，就会像“这是我，天授是他人”那样，没有我执就不会那样。因此，因为没有我执，所以诸佛世尊法
English
No. Just as there is no being free from epidemics, there is also no being free from fever and cataracts. Because it exists in the nature of peace, it is also not non-existent, which is called the pacification of fever. When iron becomes cold, the iron does not cease to perform the function of iron. When cataracts in the eyes subside, the eyes do not cease to perform the function of seeing. If it were merely non-existence, then because there is no form, the iron would not perform the function of iron, and the eyes would not perform the function of the eyes. Just as the subsidence of an epidemic is not merely non-existence, but when an epidemic subsides, another healing of the body occurs, so it is that the pacification of afflictions such as suffering and cataracts, like attachment and ignorance, in the minds and wisdom of the Buddhas, the Bhagavad-arhats, is not said to be existent. The liberation of mind and wisdom is because it is completely separated by it. This is called the absence of attachment, the absence of ignorance, cessation, pacification, and disappearance are not existent. Nor is it non-existent, because the nature of liberation exists in that way. The nature of liberation is that for one who is liberated, the arising of the wisdom of "I am liberated," individually realized by oneself, this is what it means. Just as when an epidemic disappears and subsides, one personally experiences the healing of the epidemic, so when the epidemic of attachment and the cataracts of ignorance disappear and subside, one personally experiences the healing of the disease of the nature of liberation. The previous verses are the nature of becoming the place of suchness. This verse is the nature of becoming the basis of the path of bad destinies, like the pacification of suffering and cataracts. Just as the sky is without a body, so it is not many either, which is called not being able to say that there are different bases because there is no self-grasping. If there is self-grasping, it will be like, "This is me, Devadatta is another," but without self-grasping it will not be like that. Therefore, because there is no self-grasping, the Buddhas, the Bhagavad-arhats, the Dharma
Tibetan
ཀྱི་སྐུ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཐ་དད་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཐ་དད་དུ་མི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཉི་མ་ཆེན་པོ་འདྲ་བར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཉི་མ་ཆེན་པོ་ནི་ཀུན་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཉི་མ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ནའོ། །སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཛད་པ་ལ་འདྲེས་པའི་མཛད་པ་གཅིག་པ་ཉིད་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་མཛད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་ནི་འདྲེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་གཅིག་གི་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་གིས་ཀྱང་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དུས་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དུས་གཅིག་ཏུ་འཇུག་སྟེ་མཛད་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་མའི་འོད་ཟེར་སྟོང་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་འཆར་བ་ནི་འོད་ཟེར་ཁ་ཅིག་སྔར་འཆར་ལ། གཞན་དག་ཕྱིས་འཆར་བ་མ་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་དུ་དུས་གཅིག་ཁོ་ནར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཛད་པ་ཐ་མི་དད་པ་རྣམས་ཀྱང་དར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་དེ་ཁོ་ན་གཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་ཉི་ཟེར་དག །འཇུག་ལ་བདག་གིར་བྱ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་མ་ནི་འོད་ཟེར་རྣམས་འཇུག་པ་ལ་བདག་གིར་བྱ་བ་མེད་དེ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་མ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་བསྲེག་པ་དང་སྐེམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་བདག་གིས་བསྲེག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་ རྟོག་པ་བཞིན་དུ་བདག་གིར་བྱ་བ་མེད་པར་འོད་ཟེར་འགྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གནས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་ཏེ་སྤངས་པ་ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་སྤངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ
Chinese
的法身而住者，如虚空般不能作各别之划分。安住于菩萨行，法身未圆满者，则并非不可作各别之划分。为了使智慧显现，譬如大日。如是说者，大日是可被完全测度的，若于三千大千世界中，有能使之显现的大日存在。于化身等事业中，宣说融入之事业为一，如是说等，以说“等等”二字，应知是包括加持之事业等。诸佛薄伽梵之事业是融入的，因此一佛之化身等任何佛之事业，彼等亦可行之。宣说一切佛之智慧同时进入，如是说者，诸佛薄伽梵恒常安住于等持中，于任运成就之进入，一切佛之智慧同时进入，因事业为一故。太阳之光芒，无分别而显现，非是某些光芒先显现，其他后显现，而是全部同时出现。如是，诸佛薄伽梵无有差别之事业，亦因远离贪执与我执，何时唯一一佛之智慧生起，彼时一切佛之智慧亦生起。如云： “如是太阳之光芒， 进入而无有我所。” 如是说者，是因无分别故。太阳对于光芒之进入，并无我所之执着，因任运成就而进入故。太阳不会心想：我已投入燃烧与干燥等事业，我应燃烧之，然而如无分别般，不作我所而放射光芒。如是，诸佛薄伽梵安住于法身，已断除烦恼与所知之障，以及习气，已断除我执与我慢者，彼等之智慧如明镜般。
English
Those who abide in the Dharmakaya cannot be distinguished like the sky. Those who abide in the conduct of Bodhisattvas, who have not fully perfected the Dharmakaya, are not indistinguishable. Because it makes wisdom appear, it is likened to the great sun. As it is said, the great sun is to be fully examined. If there were such a great sun that illuminates the world of the great three thousand worlds. It is said that the act of merging into the activities of manifestation and so on shows the oneness of the act. By saying "and so on," it should be understood that it includes the act of blessing and so on. Because the actions of the Buddhas, the Bhagavat, are mixed, the manifestation of one Buddha and so on, whatever the action of the Buddha is, others also do it. It is said that the wisdom of all Buddhas enters at the same time, because the Buddhas, the Bhagavat, are always in Samadhi, and the wisdom of all Buddhas enters at the same time in the spontaneous accomplishment, because the actions are the same. The empty rays of the sun appear without discrimination. It is not that some rays appear first and others appear later, but that they all appear at the same time. Similarly, the actions of the Buddhas, the Bhagavat, which are not different, also arise at the same time for all Buddhas, because they are free from attachment and ego-grasping, and when the wisdom of one arises, at that time, all Buddhas arise. As it is said: "Like the sun's rays, There is no ownership in entering." As it is said, it is because there is no discrimination. The sun has no ownership of the entry of the rays, because it enters spontaneously. The sun does not think, "I am engaged in the work of burning and drying, and I should burn," but it emits rays without grasping, as if without discrimination. Similarly, the Buddhas, the Bhagavat, abiding in the Dharmakaya, having abandoned the defilements and the obscurations of knowledge, together with their habitual tendencies, having abandoned ego-grasping and pride, their wisdom is like a mirror.