Tibetan
་ཉིད་དང༌། ནད་ཉུང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་བསྒོམ་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་པ་ནོད་པའི་དུས་ནས་བཟུང་སྟེ། དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་པ་ལ་སོགས་པས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། སྒོམ་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་པའི་ལམ་དག་གིས་འདོད་པའི་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་རྣམས་རབ་ཏུ་ཞི་བ་སྟེ། བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཞེས་བྱའོ། །རང་བཞིན་སྙིང་བརྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རིགས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས། རིགས་དང་ཁམས་དང་ས་བོན་དང༌། །རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །རང་བཞིན་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་རང་བཞིན་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་བཟོད་པའི་རིགས་བཟུང་སྟེ། ལས་དང་པོ་པ་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་དག་མ་ཐོས་པར་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་དཔྱད་ཅིང་དཔྱད་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་དག་ལས་མི་འདོད་པ་འབབ་པ་ལ་སོགས་པ་བཟོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་ན་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལ་ཡིད་གཞུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གདགས་སོ། །ཡང་ན་འདི་ལྟར་གསུང་རབ་ལས་ཡིད་གཞུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་འབྱུང་བས་ཡིད་གཞུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་གཞན་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་རབ་དང༌། ཤེས་རབ་གསལ་བ་དང༌། ཡིད་གཞུངས་པ་དང༌། མཁས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བར་རུང་བ་ཉིད་ནི་ཡིད་གཞུངས་པའི་ལས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེར་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་པོ་ལ་ངེས་པར་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡིད་གཞུངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡིད་གཞུངས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བར་རུང་ བ་ཡིན་པས་དེ་ནི་དེའི་ལས་སུ་བསྟན་ཏེ་ཆོས་དེ་ཉིད། །ཆོས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཚུལ་འདིས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ནམ་བདུད་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱ་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཅན་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལ། གང་གི་ཚེ་བདུད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སྐལ་པ་འདྲ་བ་ལྟ་བུ་ཉེ་བར་འོང་བས་བར་ཆད་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་དེའི་ཚེ་མི་འཕྲོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་སྐབས་སོ།། །།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་སྟེ། འདིའི་འབྲེལ་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། བདག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པས་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པར་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་རྟེན་འདིར་ཕྱོགས་གཉིས་ཞི་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་སྤྱད་པ་ཉིད་དུ་སྨིན་པ་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མི་མཐུན་པ་ཞི་བ་དང༌། གཉེན་པོ་སྦྱར་བའོ། །ཕྱི་རོལ་པའི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །འཚམ་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པས་སོ། །རྟོགས་པས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་རྟོགས་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེད་ཀྱི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཟས་ཀྱི་སྣོད་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་རྟོགས་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་གྱིས་རྟག་ཏུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་རྟག་ཏུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་གི་ཚོགས་དང། ཚིག་གི་ཚོགས་དང༌། ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པ་སྟེ། འདས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་དོན་གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ལྟོས་ ནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའི་དོན་དེ་རྟག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ནམ་ཡང་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྟོན་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། །རྟག་ཏུ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་རབ་ཏུ་སྟོན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པས་རྟག་ཏུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་དོན་གྱིས་གོང་ནས་གོང་དུ་རིམ་གྱིས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་གོང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དང་པོ་ལ་གནས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དག་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་འཐོབ་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གོང་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་གོང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཕ་དང་མ་དང་གཉེན་བཤེས་རྣམས། །བུ་དང་གཉེན་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་མི་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་གནས་པ་དེ་ལྟར་ཕ་དང་མ་དག་ཀྱང་བུ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་མི་གནས་ལ། དེ་ལྟར་གཉེན་བཤེས་རྣམས་ཀྱང་གཉེན་པ་དག་ལ་ལེགས་པར་མི་གནས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་བདག་ལ་བྱམས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་བདེ་བ་མ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨོངས་པ་ནི་བདག་ཉིད་བདེ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱར་རོ། །དེའི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ངན་འགྲོར་ཁྲིད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཕན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་ནི་བདག་ཉིད་ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །དེའི་རྐྱེན་གྱིས་འདི་ཉིད་ལ་གསད་པ་དང༌། བཅིང་བ་དང༌། བརྡེག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་བདེ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀུན་ཏུ་གདུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང༌། མེར་འཇུག་པ་དང༌། །ཟས་ མི་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟེན་པས་འདི་ཉིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་འཐོབ་པོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕན་པ་ཡིན་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཕ་དང༌། མ་དང༌། གཉེན་བཤེས་ཀྱི་བསམ་པ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བསམ་པས་བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པ་དང༌། གྲང་བ་དང༌། ཚ་བ་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ལ་འབབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་བརྩིས་ལ་མ་ཆགས་པར་གོ་ཆ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། མི་འགོང་བ་དང༌། མི་འཁྲུག་པ་དང༌། ཆོག་མི་ཤེས་པའི་
Chinese
，自身以及，少病以及，修习智慧。断除烦恼即是菩萨的寂静，从受持律仪之时起，以防护根门等，通过资粮道、加行道、见道、修道、究竟道等，使贪欲、嗔恚等烦恼得以平息，菩萨的烦恼是分别念，因此断除对有实和无实等的分别念的烦恼，称为寂静。所谓自性慈爱，自性一词是指种姓，如《菩萨地》中所说：“种姓与界与种子，自性是异名。”所谓自性稳固，此处所说的自性是指安忍的种姓，对于初学者来说，在没有听闻具有安忍的法之前，对于损害不以为意的安忍等，凡是生起的，都是种姓的力量。个别观察是智慧，以智慧对具有安忍的法进行观察，观察之后，对于众生降临不悦意等，凡是安忍者，那是智慧的力量。其后，在入定的状态中，是修习的力量。忆念和智慧平等具备，称为意持之法。或者，经典中说意持是智慧的异名，因此意持仅仅是智慧的异名，如薄伽梵在其他经中以智慧为主而说：“智慧与，智慧光明与，意持与，智者。”能生起出世间智慧的堪能性，就是意持的作用，在那里，对于未证悟真如的智慧，在最初无数劫必定生起的，称为意持。意持的自性智慧，也是能生起出世间智慧的堪能，因此它被显示为意持的作用，即是法本身。法
English
, self, and, few diseases, and, cultivating wisdom. Eliminating afflictions is the peace of the Bodhisattva, starting from the time of taking vows. By guarding the gates of the senses, etc., through the path of accumulation, the path of preparation, the path of seeing, the path of cultivation, and the ultimate path, afflictions such as desire and hatred are pacified. The afflictions of the Bodhisattvas are conceptualizations, therefore, eliminating the afflictions of conceptualization such as existence and non-existence is called peace. So-called self-nature loving-kindness, the word self-nature refers to lineage. As it is said in the Bodhisattva-bhumi: "Lineage and realm and seed, self-nature is a different name." So-called self-nature stability, here the self-nature refers to the lineage of patience. For beginners, before hearing the Dharma that possesses patience, whatever arises, such as patience that does not mind harm, is due to the power of lineage. Individual investigation is wisdom. With wisdom, examine the Dharma that possesses patience, and after examining, whatever patience is towards beings experiencing unpleasantness, etc., is due to the power of wisdom. After that, in the state of meditative absorption, it is due to the power of cultivation. When mindfulness and wisdom are equally present, it is called the Dharma of mind-holding. Or, as it is said in the scriptures, mind-holding is a synonym for wisdom, therefore, mind-holding is only a synonym for wisdom. As the Bhagavan said in other sutras, with wisdom as the main focus: "Wisdom and, wisdom clarity and, mind-holding and, wise." The ability to generate transcendental wisdom is the function of mind-holding. There, the wisdom that has not realized Suchness, which will definitely arise in the first countless eons, is called mind-holding. The self-nature wisdom of mind-holding is also the ability to generate transcendental wisdom, therefore it is shown as the function of mind-holding, which is the Dharma itself. Dharma
Chinese
那么，它本身如何成为业呢？以这种方式是没有过错的。所谓“何时魔不能制造障碍”，是指在听闻、思维、修习的阶段，对于追随佛法的具有智慧的菩萨，当魔与菩萨具有相似的福分而接近时，由于不能制造障碍，那时就不会被夺走，而是自然而然地成熟。这是菩萨成熟的时候。菩萨成熟之后，众生也会成熟，这之间的联系也是如此。自己成熟也能使众生成熟。如是，在此处显示了双方的寂静，以及如是，显示了行持本身即是成熟。所谓“如是，在此处显示了双方的寂静，以及如是，显示了行持本身即是成熟”，是指依次平息不和谐，以及运用对治。由于超越了外道徒的成熟，所以殊胜地成熟，也就是极度地成熟。所谓“殊胜地成熟”，是指对于外道徒的成熟来说，这种成熟是卓越的。所谓“适当地成熟”，是指对于贪欲等行为，通过展示不净等来使其成熟。所谓“通过证悟而成熟，即证悟使之成熟”，是指为了特殊的目的而说的，例如“食物的容器”等。或者，菩萨通过证悟本身而使之成熟，即称为证悟使之成熟。所谓“以不颠倒之义恒常成熟，即恒常使之成熟”，是指不颠倒地显示名相之集合、语句之集合、文字之集合等的意义。过去和现在诸佛世尊所开示的佛法中，凡是名相等集合所包含的意义，都是根据所化众生的根器，不颠倒地开示，而这种意义始终如一地被充分阐明，从而使众生得以成熟，这就是恒常使之成熟。另一方面，（通过）无常、痛苦、空性、无我的自性
English
Then, how does it itself become karma? In this way, there is no fault. The so-called "when the demon cannot create obstacles" refers to the stage of hearing, thinking, and meditating, for a wise Bodhisattva who follows the Dharma. When the demon approaches with similar merit to the Bodhisattva, because it cannot create obstacles, at that time it will not be taken away, but will naturally mature. This is the time when the Bodhisattva matures. After the Bodhisattva matures, sentient beings will also mature, and the connection between them is also the same. One's own maturity can also cause sentient beings to mature. Thus, here it shows the pacification of both sides, and thus, it shows that the practice itself is maturity. The so-called "Thus, here it shows the pacification of both sides, and thus, it shows that the practice itself is maturity" refers to pacifying disharmony in order, and applying antidotes. Because it transcends the maturity of non-Buddhists, it matures supremely, that is, it matures extremely. The so-called "maturing supremely" means that for the maturity of non-Buddhists, this maturity is excellent. The so-called "maturing appropriately" refers to showing impurity, etc., for actions such as desire, etc., to make them mature. The so-called "maturing through realization, that is, realization makes it mature" is said for a special purpose, such as "a container for food," etc. Or, the Bodhisattva makes it mature through realization itself, which is called realization makes it mature. The so-called "constantly maturing with the meaning of non-inversion, that is, constantly making it mature" refers to showing the meaning of the collection of names, the collection of sentences, the collection of letters, etc., without inversion. In the Dharma taught by the Buddhas, the Bhagavad-Gitas, in the past and present, whatever meanings are contained in the collection of names, etc., are taught without inversion according to the capacity of the beings to be tamed, and this meaning is always fully explained in the same way, so that sentient beings can mature, which is constantly making it mature. On the other hand, (through) impermanence, suffering, emptiness, and the nature of selflessness.
Chinese
因此，对于您的法，绝不执着于常、乐等颠倒之见，而是恒常宣说无常等不颠倒之义，以使众生得以成熟，故名恒常成熟。以永不退失之义，由上而上次第成熟，名为向上成熟，即菩萨安住于初地，以及声闻入流者，所应成熟者，即是成佛与证得阿罗汉果，彼等之成熟，即是为向上之故而向上成熟。如是父母与亲友们，不能善待子女与亲眷。此谓如菩萨善待众生，如是父母亦不能善待子女，如是亲友亦不能善待亲眷，应如是理解。世间爱恋自身，是与非利益和非安乐相结合，此谓愚昧之人欲令自身安乐，而与不予取等相结合。彼不予取等，亦能于来世引至恶趣，故变为非利益，如是世间即与自身非利益相结合。以此因缘，于此世间遭受杀害、囚禁、鞭打等痛苦，即是非安乐。又或因依赖外道之见，而行种种苦行，如遍受煎熬、完全煎熬、入火、不食等，于此世间获得痛苦，故与非安乐相结合。以此因缘，堕入恶趣，即是与利益相结合。菩萨以胜于父母与亲友之发心，即使饥渴、寒冷、炎热等危及生命之痛苦，亦不顾惜，不执着，披甲、勤勉、不畏惧、不退缩、不知足。
English
Therefore, with regard to your teachings, never clinging to the inverted views of permanence, happiness, etc., but constantly proclaiming the non-inverted meaning of impermanence, etc., in order to ripen sentient beings, hence it is called constantly ripening. With the meaning of never degenerating, gradually ripening from higher to higher, it is called ripening upwards, that is, the Bodhisattva abiding on the first ground, and the Stream-enterer among the Hearers, what should be ripened is to attain Buddhahood and Arhatship, their ripening is to ripen upwards for the sake of going upwards. Likewise, parents and relatives, cannot treat their children and relatives well. This means that just as Bodhisattvas treat sentient beings well, so too parents cannot treat their children well, and relatives cannot treat their relatives well, it should be understood in this way. Worldly love for oneself is combined with non-benefit and non-happiness, this means that ignorant people want to make themselves happy, and combine with taking what is not given, etc. That taking what is not given, etc., can also lead to evil destinies in the next life, so it becomes non-beneficial, thus the world is combined with its own non-benefit. Because of this cause, the suffering of being killed, imprisoned, beaten, etc. in this world is non-happiness. Or because of relying on the views of non-Buddhists, practicing various austerities, such as being completely tormented, completely tormented, entering fire, not eating, etc., one obtains suffering in this world, so it is combined with non-happiness. Because of this cause, falling into evil destinies is combined with benefit. Bodhisattvas, with a mind superior to that of parents and relatives, even if it is the suffering of hunger, thirst, cold, heat, etc. that endangers life, they do not care, do not cling, put on armor, are diligent, fearless, do not retreat, and are not content.