Tibetan
ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དྲོ་བར་གྱུར་བའི་གནས་སྐབས་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ། །མཐའ་ཡས་ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་པོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ནས་ས་དང་པོ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡིས་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་དོན་རིག་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་བའི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། རྩེ་མོ་ལ་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱའོ། །དེར་སྣང་སེམས་ ཙམ་ལ་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། བཟོད་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཆོས་དབྱིངས་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། །བྲལ་བ་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་སོ། །གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ངོ༌། །དེ་ནས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་འགྱུར་རོ། །གོང་དུ་དེ་ཡིས་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་དོན་རིག་ནས། །དེར་སྣང་སེམས་ཙམ་ལ་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་བཤད་པ་དེ་ནི་གཟུང་བ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ལས་གཞན་མེད་པར་ནི་བློས་རིག་ནས། །དེ་ནས་སེམས་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་འཛིན་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །བཟོད་པ་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་གཟུང་བ་མ་ལུས་པར་མེད་པར་རྟོགས་སོ། །དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་ན་ནི། གཟུང་བ་མེད་ན་གང་ལ་འཛིན། །ཞེས་འཛིན་པ་མེད་པར་རྟོགས་ཏེ། རིམ་པ་འདིས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཉེས་ཚོགས་ཚང་ཚིང་དང་།དུག་སྨན་ཆེན་པོས་དུག་བཞིན་སེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དུག་སྨན་ལྟ་བུ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་ཉེས་པའི་ཚོགས་ཚང་ཚིང་རིང་ནས་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཞུགས་པ་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ལེགས་པར་གཞག་པ་རྩ་བའི་སེམས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བློ་གྲོས་གཞག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྩ་སེམས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་འདི་ཉིད་ལས་ཤེས་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་ཉིད་ལས་གདམས་ངག་རྗེས་སུ་ བསྟན་པའི་ལེའུ་ལས། དེ་ནས་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས། །མི་གཉིས་དོན་སྟོན་བྱེད་པ་ལ། །ཐོག་མ་ཁོ་ནར་སྡོམ་བརྩོན་ཏེ། །མདོ་སོགས་མི་ངལ་སེམས་འཇོག་གོ །དེ་ནས་ཚིག་རབ་དབྱེ་རྣམས་ལ། །རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་བྱེད། །ཅེས་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་དྲུག་པོ་རྩ་བའི་སེམས་དང་རྗེས་སུ་དཔྱོད་པའི་སེམས་དང༌། རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་སེམས་དང༌། ངེས་པར་འཛིན་པའི་སེམས་དང༌། སྡོམ་པའི་སེམས་དང༌། རེ་བའི་སེམས་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རྩ་བའི་སེམས་ནི་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མིང་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། མདོའི་སྡེ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་མདོའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བཅུ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མཐའ་དག་ལ་སེམས་གང་གིས་དམིགས་པ་དེ་ནི་རྩ་བའི་སེམས་ཡིན་ནོ། །ཚིག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དག་ལས་དྲངས་ཏེ་བསྡུས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལས་སུ་རུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་འཆད་དོ། །བསྡུས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དེའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བློ་གྲོས་བཞག་ནས་དྲན་པ་གང་དང་གང་སྐྱེ་བའི་དྲན་པ་འཇུག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ། དེ་ལྟར་ན་མྱུར་དུ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་ཇི་ལྟར་ན་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་དང་པོས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པའི་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་མོ། །གཉིས་པའི་ཕྱེད་འོག་མས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །བཞི་བས་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །ལྔ་པས་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སོ།། །།དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་མཐུའི་སྐབས་ཡིན་ཏེ། འདིའི་འབྲེལ་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་རང་གི་དོན་དང་གཞན་ གྱི་དོན་གཉིས་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་རང་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་རྗེས་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པས་གྲུབ་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་མཐུའི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཐབས་སུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་བཤད་དོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་འདུལ་བ་དག་ལ་དབང་མ་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་གདུ་ལ་བ་བསྒོ་པ་མི་ཉན་པས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་དད་པར་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཐབས་མཐུའི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་གི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི་འཆི་འཕོ་དང༌། སྐྱེ་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། དེས་ནི་འཆི་འཕོ་ཡང་ཤེས་ཏེ། དུ་བ་ལས་མེ་བཞིན་དུ་གང་ན་སྐྱེ་བཤེས་པ་ཡོད་པ་དེ་ན་འཆི་འཕོ་ཤེས་པ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོད་པས་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་བཤད་དོ། །དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཇི་སྐད་དུ་སྨྲ་བའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གང་སྨྲ་བ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷའི་རྣ་བས་ཐོས་སོ། །སྔོན་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་བསྐྱེད་པ་ཤེས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་མངོན་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་གི་ཚེ་རབས་སྔ་མ་གཞན་དག་ལ་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བའི་ལས་གང་ཞིག་བྱས་པའི་ལས་བག་ཆགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དེ་ཤེས་པ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་སྐྱེད་པ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་གང་དང་གང་རྣམ་པ་གང་གིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་ པའི་ལུས་ཡང་བར་མོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྐྱེ་ལ། དེ་ལས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བས། ཇི་ལྟར་རྣམ་གནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས། །ཞེས་བྱ་སྟེ། རིམ་པ་འདིས་དང༌། རྒྱུ་འདི་དང་བྱེད་རྒྱུ་འདིས་མཐུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་གིས་འཕགས་དང་ལྷ་དང་ཚངས་པ་ཡི། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་མཐུ་གང་གིས་གནས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་འཆོས་པར་བྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འཕགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཕགས་པའི་གནས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན
Chinese
名为此，是获得暖位景象的等持。名为无边彼岸，意思是度过无数劫的彼岸，证得初地。彼以言说仅能解其义，名为达到暖位之极，是进入顶位景象增盛的等持。于彼唯有显现之心，如实安住，名为进入彼唯一意义之侧面的等持，是忍位。此后二法界之体性，离彼现证如实悟，名为无间等持，是世间法的顶位。离二体性，即是所取与能取之体性。此后即转为见道位。前文所说彼以言说仅能解其义，于彼唯有显现之心，如实安住，是显示无所取。由心之外无他，以智了知，此后亦证心性空，此句是显示无能取。于大忍位，了知所取全部皆空。其后于世间法的顶位，若无所取，何来能取？如是了知无能取，以此次第显示无所取与无能取。依于彼之过患丛林，如以大毒药消除毒害。所谓依于彼，是指菩萨依于何者而生起无分别智，依于彼所生之无分别智，如毒药般，依于彼所生之过患丛林，长久以来所进入者，即能消除。菩萨进入真实义之智慧，彼以佛所说之圣法善加安立，于根本摄集心之法所缘之法界中安立智慧，所谓于根本摄集心之法所缘，如何得知？即从此经庄严论中得知，如此这般。
English
This is called the Samadhi of obtaining the appearance of the warm stage. The term 'limitless other shore' means that after going beyond countless kalpas, one will realize the first bhumi. 'By that, one understands the meaning only through speech,' which means reaching the extreme of warmth, called the Samadhi of the flourishing appearance of entering the peak. 'There, only the appearing mind truly abides,' which means the Samadhi of entering one aspect of that very meaning, which is the stage of forbearance. 'Then, the characteristics of the two dharmadhatus, being separated, will be directly realized,' which means the uninterrupted Samadhi, which is the supreme stage of worldly dharma. Being separated from the characteristics of the two is the characteristic of the grasped and the grasper. Then, it will transform into the stage of the path of seeing. The previously mentioned 'By that, one understands the meaning only through speech, there, only the appearing mind truly abides,' shows the absence of the grasped. 'Having understood with intelligence that there is nothing other than the mind, then realizing that even the mind is empty,' this sentence shows the absence of the grasper. In the stage of great forbearance, one realizes that all that is grasped is empty. Following that, in the supreme stage of worldly dharma, if there is nothing to be grasped, what is there to grasp? Thus, realizing the absence of the grasper, this sequence shows the absence of the grasped and the grasper. The thicket of faults that depends on that, is eliminated like poison with a great poison medicine. 'Depending on that' means that the Bodhisattva depends on what to generate non-conceptual wisdom, and the non-conceptual wisdom that arises from depending on that, like a poison medicine, eliminates the thicket of faults that has been entered for a long time. The Bodhisattva who has entered the wisdom of the ultimate meaning, well establishes the sacred Dharma spoken by the Buddha, and establishes intelligence in the Dharmadhatu that is the object of the Dharma that gathers the root mind. How is it known that it is the object of the Dharma that gathers the root mind? It is known from this very Ornament of the Sutras, in this way.
Chinese
从彼性（指空性）自身而来的教诲后续开示之章节。此后，对于经部等法，在两人阐释意义之时，最初唯有勤于持戒，于经部等不厌倦而安住于心。此后，对于词句的种种分别，次第进行辨析。如是宣说。彼等偈颂三句，将宣说六种心，即根本心、随念心、分别心、决定心、持戒心、希望心。其中，根本心是指缘于经部等法之名称的任何对境。例如，对于经部和以歌咏宣说的部类等法，称经部为十地等等。或者，对于大乘的一切法，以任何心缘之，此即根本心。从词句的种种分别中引出，缘于总摄之法的任何心，瑜伽行者们宣说其为堪能。缘于总摄之法，于彼法界中安住智慧，无论生起何种忆念，所有忆念的生起皆了知为唯是分别。如是，则迅速到达功德海的彼岸，成就佛陀之位。此偈颂显示了如何进入证悟成佛之境地，即修道之究竟。这些偈颂的总结之义是，第一句显示了资粮道，第二句的前半部分是加行道，第二句的后半部分是见道，第四句是修道，第五句是究竟道。此为真如之章节。真如之章节后是方便之章节，此二者有何关联呢？菩提萨埵必须成办自利和他利二者。其中，圆满佛法是自利，令众生完全成熟是他利。从证悟真如而能圆满佛法，其后，以证悟真如而令众生完全成熟，于
English
The chapter on the subsequent instruction from that very nature (referring to emptiness). Thereafter, regarding the Dharma such as the Sutra Pitaka, when two people explain the meaning, initially, one should diligently uphold the precepts and abide in the mind without being weary of the Sutra Pitaka, etc. After that, one should gradually analyze the various distinctions of words and phrases. Thus it will be explained. These three verses will explain the six minds, namely the root mind, the subsequent mind, the discriminating mind, the determining mind, the precept-holding mind, and the hoping mind. Among them, the root mind refers to any object that focuses on the names of the Dharma such as the Sutra Pitaka. For example, regarding the Dharma such as the Sutra Pitaka and the section proclaimed by songs, calling the Sutra Pitaka the tenth bhumi, and so on. Alternatively, whichever mind focuses on all the Dharma of the Mahayana, that is the root mind. From the various distinctions of words and phrases, drawing out and focusing on the summarized Dharma, the Yogacharas explain that it is workable. Focusing on the summarized Dharma, abiding wisdom in that Dharmadhatu, whatever memory arises, all the arising of memory is understood as mere conceptualization. Thus, one will quickly reach the other shore of the ocean of qualities and attain Buddhahood. This verse shows how to enter the state of enlightenment, which is the ultimate end of the path of cultivation. The summarized meaning of these verses is that the first verse shows the path of accumulation, the first half of the second verse is the path of preparation, the second half of the second verse is the path of seeing, the fourth verse is the path of cultivation, and the fifth verse is the ultimate path. This is the chapter on Suchness. After the chapter on Suchness is the chapter on Means. What is the connection between these two? A Bodhisattva must accomplish both self-benefit and other-benefit. Among them, perfecting the Buddha Dharma is self-benefit, and bringing sentient beings to full maturity is other-benefit. From realizing Suchness, one can perfect the Buddha Dharma, and after that, by realizing Suchness, one should bring sentient beings to full maturity, at
Chinese
通过显着地成就殊胜的功德，能使众生完全成熟。那些殊胜的功德，如神通等，也是通过随后的显现证悟和究竟的显现证悟而成就的，因此在“如是”的章节之后是“威力”的章节。或者，为了无有任何烦恼，宣说了“如是”的意义。无有任何烦恼，也是因为只要没有获得调伏者的权柄，那么调伏者就不会听从教诲，从而完全沮丧，因为他们无法产生信心。因此，在“如是”之后，是“不复生”的方法，即“威力”的章节。了解他人之生，即知死亡和知晓生之神通，这不仅是了解他人之生，而且也了解死亡。如同从烟中知火一样，凡是知晓生的地方，无疑也知晓死亡，因此只说了知晓生。所谓“在彼和彼处所生者，如何言说之语”，是指菩萨以天耳听到众生所说的任何话语。所谓“知晓先前产生善与不善”，即是知晓宿世。是指知晓某人在前世对他人所做的善或不善之业的业习气状态，即是知晓产生善与不善。所谓“如何如是安住而作意”，是指以何种方式产生何种神通，例如，对于神通的身体轻盈的意乐等等，像那样如是作意，从而产生如理作意，并由此产生无分别的智慧。因此说“如何如是安住作意”。总而言之，就是通过这个次第，以及这个因和这个助缘，威力将会成就。所谓“以何圣者与天与梵天之住处”，是指将刚刚所说的威力与安住，以及真实地调整和产生清净联系起来。所谓“圣者等安乐住”，圣者的安住是空性，以及