Tibetan
ཛིན་པར་སྣང་བ་མེད་དོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། གཉིས་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པར་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པར་ཡང་འགལ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གང་གིས་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ལ་འཇུག་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཆོས་ལ་འཇུག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་ད་ནི་ཆོས་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ་ནི། རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ཆོས་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཆད་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་གིས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་ཉིད་དང༌། གནས་དང༌། ངེས་པར་རྟོག་པ་དང༌། རེག་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སོན་པ་ལ་འཇུག་པས་སོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ནི་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སུ་གཏོགས་པའི་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ནི་མདོ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་སྨོས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བས་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བསྡུས་པའི་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐམས་ཅད་ནི་ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་སྟེ། དེས་དེ་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རེག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ གྱིས་མངོན་སུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐོབ་ཅིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རེག་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཐོབ་ཅིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཐོབ་པ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི། ཐོབ་ཅིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འདི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། མངོན་སུམ་གྱི་ཚུལ་དུའོ། །མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་འདི་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །རེག་པའི་དོན་དེ་དག་ཏུ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིན་པས་དེ་སྟོན་པ་ནི། རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་དེའི་དྲི་མ་དྲུངས་དབྱུང་བའི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་དེ་མ་ཐག་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཐོབ་ཟིན་པའི་ལམ་དེ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་རྗེས་སུ་དྲན་པས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ཅིའི་དོན་དུ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། དེའི་དྲི་མ་དྲུངས་དབྱུང་བའི་དོན་དུ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དྲི་མ་ལྷག་མ་སྤང་བའི་དོན་དུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སོན་པ་ཡིན་པས་དེ་སྟོན་པ་ནི། དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སོན་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་པ་ན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །དེ་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་དྲི་མ་ལྷག་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་པ་ན་གང་ཞིག་མཐར་ཐུག་པའི་ལམ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དུ་སྣང་བ་སྟེ། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཙམ་དུ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སོན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡོད་པས་ན། འདི་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བསྟན་ཏེ། དྲི་མ་མ་ལུས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཡང་ ཇི་ལྟར་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང༌། ཇི་ལྟར་དེ་ལ་ཞུགས་པ་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། རྣམ་པ་བཅུས་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ་འཇུག་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་བཅུས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བཞིན་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། གང་ཟག་དང། ཁྱད་པར་དང༌། དགོས་པ་དང༌། རྟེན་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་དང༌། ཕན་ཡོན་ལ་འཇུག་པས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོར་རང་བཞིན་ལ་འཇུག་པ་ནི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་མི་སྣང་བ་དང༌། སྣང་བའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དྲི་མ་མེད་པའོ། །གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མི་སྣང་བའི་དོན་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་སྣང་བའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི་རང་བཞིན་ལ་འཇུག་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བ
Chinese
不存在执着的显现。为什么呢？因为二取尚未完全成立就已彻底成立的缘故。即使二取尚未完全成立，也能从产生违背的识等现象的原因中去理解。谁能如此完全了解，就被称为是进入佛法至高无上者。进入佛法已述完毕。因为接下来要讲述进入法性，所以就此而言，所说的是：以六种方式进入法性是至高无上的，即以将要阐述的六种方式。这六种方式是：自性，处所，确定地思索，触及，随念，以及趋近于成为它的自性。其中，自性是指能取、所取、能说、所说无有差别的真如，这就是法性的自性，正如经中所说。其中，处所是指一切法，以及属于十二部经的一切经典。一切法是指色等。十二部经是指契经和应颂等。重复提及二者，是为了涵盖染污和清净。其中，确定地思索是指依靠大乘经典，以如理作意所摄的一切加行道。一切是指听闻、思惟、修习所彻底区分的，因此通过这些能确定地思索它。其中，触及是指为了获得正确的见解，通过见道以现量的方式获得并体验真如。触及是指通过见道个别地认识真如，这也被称为获得并体验。获得本身就是体验，因此说是获得并体验。那么，这种体验应该如何安立呢？经中说：以现量的方式。能够现量地做到，那就是体验，这是为了说明这个道理。因为随念是触及的那些意义，所以对此进行说明：随念是连根拔除它的垢染。
English
There is no appearance of clinging. Why? Because duality is not fully established, it is thoroughly established. Even if duality is not fully established, it can be understood from the causes such as the arising of contradictory consciousness. Whoever fully understands in this way is said to be the supreme entry into the Dharma. The entry into the Dharma has been explained. Because next, the entry into Dharmata is to be explained, so in this regard, what is said is: entering Dharmata in six ways is supreme, that is, in the six ways that will be explained. These six ways are: characteristic, place, definite thought, touch, recollection, and approaching to become its nature. Among them, characteristic refers to the Suchness in which there is no difference between the grasped, the grasper, the expressible, and the expresser, this is the characteristic of Dharmata, just as it is said in the sutras. Among them, place refers to all dharmas, and all sutras belonging to the twelve divisions of scripture. All dharmas refer to form, etc. The twelve divisions of scripture refer to sutras and verses, etc. Mentioning the two repeatedly is to cover defilement and purification. Among them, definite thought refers to all the paths of application gathered by proper attention based on the Mahayana sutras. All refers to what is thoroughly distinguished by hearing, thinking, and meditating, therefore, through these, one can definitely think about it. Among them, touch refers to obtaining and experiencing Suchness in a manifest way through the path of seeing in order to obtain the correct view. Touch refers to individually recognizing Suchness through the path of seeing, this is also called obtaining and experiencing. Obtaining itself is experiencing, therefore it is said to be obtaining and experiencing. So, how should this experience be established? It is said in the sutra: in a manifest way. Being able to do it manifestly, that is experiencing, this is to explain this meaning. Because recollection is those meanings of touch, so this is explained: recollection is uprooting its stains.
Chinese
因此，应当说，为了证悟，如何观修见道，以及所有被菩提分所摄持的道。其中，见道之后紧接着的修道，被称为随念。通过断除已获得的道，随念使之显现。那么，这是为了什么呢？经中说：为了拔除它的垢染。也就是说，为了断除通过观修如是性而应断除的特征之垢染的剩余部分。这是总结性的词语。由于随念紧接着趋近于它的自性，因此，它所显示的是：趋近于它的自性，是指当如是性变得无垢时，一切都显现为仅仅是如是性。因此，由于修道断除了剩余的垢染，当如是性变得无垢时，最终的道从各个方面都仅仅显现为如是性。由于远离了一切垢染，所以变成了仅仅是如是性。仅仅成为对境的那就是趋近于它的自性。这也就是所谓的转依（gNas yongs su gyur pa）。转依是圆满成就，因为它就是它的自性。即使在见道等阶段也有转依，因此，这里显示为圆满成就，因为已经断除了所有的垢染。那么，如何进入到转依之中，以及如何进入它才能变得无上呢？经中说：通过十种方式进入转依是无上的。即将要解释的是这十种方式。即：通过进入自性、事物、补特伽罗、差别、必要、所依、作意、结合、过患和功德。其中，首先进入自性，是为了使突如其来的垢染和如是性不显现，以及为了显现如是性而使如是性变得无垢。为了使突如其来的垢染不显现，以及为了仅仅显现如是性，如是性变得无垢，那就是转依的自性。谁如果这样完全了解，那就是进入自性是无上的。
English
Therefore, it should be said that in order to realize, how to meditate on the path of seeing, and all the paths that are included in the aspects of enlightenment. Among them, the path of meditation that immediately follows the path of seeing is called mindfulness. Through cutting off the path that has already been attained, mindfulness makes it manifest. So, what is this for? It is said in the sutra: In order to eradicate its defilements. That is to say, in order to eliminate the remaining part of the characteristic defilements that should be eliminated through meditating on suchness. This is a summary word. Since mindfulness immediately approaches its own nature, what it shows is: Approaching its own nature means that when suchness becomes immaculate, everything appears to be just suchness. Therefore, since the path of meditation eliminates the remaining defilements, when suchness becomes immaculate, the ultimate path finally appears in all aspects as just suchness. Because it is free from all defilements, it becomes just suchness. That which merely becomes the object is the approach to its own nature. This is what is called the transformation of the basis (gNas yongs su gyur pa). The transformation of the basis is perfect accomplishment, because it is its own nature. Even in the stages of the path of seeing, etc., there is transformation of the basis, therefore, here it is shown as perfect accomplishment, because all defilements have been eliminated. So, how does one enter into the transformation of the basis, and how does entering into it become unsurpassed? It is said in the sutra: Entering into the transformation of the basis through ten aspects is unsurpassed. What is about to be explained are these ten aspects. Namely: through entering into the nature, the object, the person, the difference, the necessity, the support, the attention, the combination, the faults, and the merits. Among them, first, entering into the nature is to make the adventitious defilements and suchness not appear, and to make suchness immaculate in order to manifest suchness. In order to make the adventitious defilements not appear, and in order to manifest only suchness, suchness becomes immaculate, that is the nature of the transformation of the basis. Whoever fully understands it in this way, that is entering into the nature is unsurpassed.