Tibetan
གང་ཡིན་པའོ། །སྦྱོར་བའི་སྒྲིབ་པ་ནི་ལྷག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཐོབ་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི་མཉམ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འཐོབ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི་ལེན་པ་དང་སྤོང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་དགུ་གང་ཡིན་པའོ། །རྒྱུ་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ལ་སྒྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རྒྱུའི་དོན་གྱི་སྐབས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི་ས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བསྡུས་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་གང་ཡིན་པའོ། །བསྟན་བཅོས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་སྒྲིབ་པའི་ལེའུར་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།དེ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་གསུངས་པ། རྩ་བ་མཚན་ཉིད་དེ་ཁོ་ན། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་མཚན་ཉིད་དང༌། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་ཡི་དེ་ཁོ་ན། །རགས་པ་དང་ནི་ཕྲ་བ་དང༌། །གྲགས་དང་རྣམ་པར་དག་ཡུལ་དང༌། །བསྡུ་དང་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། །མཁས་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་བཅུ་ནི། །བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོའོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྩ་བའི་ དེ་ཁོ་ན་དང༌། མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་དང༌། འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་དེ་ཁོ་ན་དང༌། རགས་པ་དང་ཕྲ་བའི་དེ་ཁོ་ན་དང༌། གྲགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་དང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་དང༌། བསྡུ་བའི་དེ་ཁོ་ན་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་དེ་ཁོ་ན་དང༌། མཁས་པའི་དེ་ཁོ་ན་སྟེ། རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དེ་ཡང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམ་པ་བཅུའི་གཉེན་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པ་དང༌། ཁམས་ལ་མཁས་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་དང༌། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པ་དང༌། དབང་པོ་ལ་མཁས་པ་དང༌། དུས་ལ་མཁས་པ་དང༌། བདེན་པ་ལ་མཁས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ལ་མཁས་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མཁས་པའོ། །དེ་ལ་རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པ་དང། གཞན་གྱི་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་གཞན་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་འདིར་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ཅེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་རྟག་མེད་དང༌། །ཡོད་ཀྱང་ཁོ་ན་མ་ཡིན་དང༌། །ཡོད་དང་མེད་དེ་ཁོ་ན་སྟེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གསུམ་དུ་འདོད། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྟག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡོད་ཀྱང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་བས་ན་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དེ་ཁོ་ནའོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཆོས་དང་གང་ཟག་དང༌། །གཟུང་བ་དག་དང་འཛིན་པ་དང༌། །ཡོད་དང་མེད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། །སྐུར་བ་འདེབས་པར་ལྟ་བ་དང༌། །གང་ཤེས་ནས་ནི་མི་འབྱུང་བ། །དེ་དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གང་ཤེས་ནས་གང་ཟག་དང་ཆོས་གཉིས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པར་ལྟ་བ་མི་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ཀུན་ བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གང་ཤེས་ནས་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་གཉིས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པར་ལྟ་བ་མི་འབྱུང་བ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གང་ཤེས་ནས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པར་ལྟ་བ་མི་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་འདི་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ནི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོར་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ན་དེར་ཇི་ལྟར་ན་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། མི་རྟག་དོན་ནི་མེད་དོན་དང༌། །སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། །དྲི་བཅས་དྲི་མ་མེད་དོན་ཏེ། །རྩ་བའི་ཁོ་ནར་གོ་རིམས་བཞིན། །མི་རྟག་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མེད་པའི་དོན་དང༌། སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་དོན་དང༌། དྲི་མ་དང་བཅས་ཤིང་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ནར་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་པོ་དག་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལེན་དང་མཚན་ཉིད་དང༌། །འབྲེལ་བ་གཞན་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར། ཉེ་བར་ལེན་པའི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་མཚན་ཉིད་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་འབྲེལ་བ་ཡང་སྟེ། རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དངོས་མེད་དེ་དངོས་མ་ཡིན་དང༌། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་སྟོང་པར་འདོད། །ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་པས་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པ་དེ་ལྟར་མེད་ཀྱི། ཡེ་ཤེས་མེད་པ་ས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་ཡིན་པས་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་པས་རང་བཞིན་ཁོ་ནས་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །མཚན་ ཉིད་མེད་པས་བདག་མེད་དང༌། །དེ་དང་མི་མཐུན་མཚན་ཉིད་དང༌། །རང་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན། །ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་དེའི་བདག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡོད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་བཞིན་དུ་མེད་པས་དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་བདག་མེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་མེད་པ་ཉིད་པས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་བདག་མེད་པའོ། །རྩ་བ་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། མེད་པའི་དོན་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། དྲི་མ་དང་བཅས་ཤིང་དྲི་མ་མེད་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང༌། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང། འབྲེལ་བས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དེ་མ་ཡིན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མཚན་ཉིད་མེད་པས་བདག་མེད་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བདག་མེད་པ་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བདག་མེད་པའོ། །འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་དེ་ཁོ་ན་ནི་རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པར་འདོད། །ཀུན་འབྱུང་བའི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཀུན་འབྱུང་བའི་
Chinese
是什么。结合的障碍是什么剩余的。获得的障碍是什么相同的。获得特殊的障碍是什么接受和舍弃。正确结合的障碍是什么烦恼的障碍九种。因的障碍是什么善等十种的障碍，因为是因的意义的缘故。进入那唯一的障碍是什么菩提的各方面面的障碍。无上善的障碍是什么波罗蜜多的障碍。那特别行进的障碍是什么地的障碍。总摄的障碍是什么两种总摄。辨别中边论中的障碍品释，名为第二。仅仅依彼而说：根本自性彼唯一，非颠倒性自性，果因之彼唯一，粗细以及胜妙境，摄与分别之自性，智者彼唯一十种，是为我见之对治。这些就是十种彼唯一，即根本的彼唯一，自性的彼唯一，非颠倒的彼唯一，果和因的彼唯一，粗和细的彼唯一，名声的彼唯一，清净行境的彼唯一，总摄的彼唯一，善加分别的彼唯一，智者的彼唯一。这十种也是对治十种我执的对治。例如，精通蕴，精通界，精通处，精通缘起，精通处非处，精通根，精通时，精通谛，精通乘，精通有为和无为法。其中，根本的彼唯一是三种自性：遍计所执，依他起，圆成实。因为在那之中安立彼唯一其他的缘故。为什么在这里认为三种自性是彼唯一呢？
English
What it is. The obscuration of combination is what is left over. The obscuration to attainment is what is equal. The obscuration to attaining something special is what is accepting and abandoning. The obscuration to correct combination is what are the nine types of obscurations of afflictions. The obscuration to the cause is what is the obscuration to the ten types of virtues, etc., because it is the occasion of the meaning of the cause. The obscuration to entering into that alone is what is the obscuration to all aspects of enlightenment. The obscuration to unsurpassed virtue is what is the obscuration to the perfections. The obscuration to going to that especially is what is the obscuration to the grounds. The obscuration of the condensed is what are the two types of condensed. Commentary on the chapter on obscurations from the treatise Distinguishing the Middle from the Extremes, called the second. Having made that alone the authority, it was said: The root nature is that alone, The non-inverted nature is the nature, The fruit and cause are that alone, The gross and the subtle, Fame and the completely pure object, The nature of collecting and separating, The wise one, those ten alone, Are the antidotes to the view of self. These are the ten aspects of that alone, namely: the root Thatness, the Thatness of characteristics, the Thatness of non-perversion, the Thatness of cause and effect, the Thatness of coarse and subtle, the Thatness of fame, the Thatness of the sphere of complete purity, the Thatness of collection, the Thatness of complete differentiation, and the Thatness of the wise. Those ten aspects are also to be known as the antidotes to the ten types of grasping at self. That is, being skilled in the aggregates, being skilled in the elements, being skilled in the sense bases, being skilled in dependent origination, being skilled in what is and is not, being skilled in the faculties, being skilled in time, being skilled in the truths, being skilled in the vehicles, and being skilled in conditioned and unconditioned dharmas. Among these, the root Thatness is the three natures: the completely imputed, the other-powered, and the thoroughly established. Because Thatness is established as other within them. Why is it that here the three natures are considered to be Thatness?
Chinese
自性三者无常等，虽有而非唯一等，有与无彼唯一故，自性立为有三种。遍计所执之体性，是为恒常皆无者。彼乃遍计所执性，名为真实即如是，因其未曾颠倒故。依他起性之体性，虽有然非为真实，因其乃是错乱故。如是之故依他起，自性名为真实性。圆成实性之体性，有与无之真实性，是故此乃圆成实，自性即是真实性。何为体性之真实，于此法与诸士夫，以及所取与能取，有与无上作增益，以及诽谤而观察，由谁知已即不生，彼即真实之体性。由谁知已于士夫，以及诸法二者上，增益以及作诽谤，观察之事皆不生，彼乃遍计所执性，真实体性之特征。由谁知已于所取，以及能取二者上，增益以及作诽谤，观察之事皆不生，彼乃依他起自性，真实体性之特征。由谁知已于实事，以及无实事之上，增益以及作诽谤，观察之事皆不生，彼乃圆成实自性，真实体性之特征。根本真实与体性，真实未曾颠倒者，此乃名为体性之，真实如是而宣说。未曾颠倒之真实，于常等上作颠倒，对治即是无常等，痛苦以及空性等，以及无我之自性。根本真实于彼处，如何知解无常等，无常之义乃无义，生与灭坏之体性，具垢无垢之意义，根本真实如次第。无常之义有三种，无有之义以及彼，生与灭坏之意义，具垢以及无垢性，彼之意义乃根本，真实三自性次第。痛苦取受与体性，关联异体如是想，于士夫与诸法上，现前耽著近取故，近取受持
English
The three self-natures, such as impermanence, although they exist, are not unique, etc. Because existence and non-existence are the only ones, the self-nature is established as having three types. The characteristic of the completely imputed is that it is always non-existent. That is called the thusness of the completely imputed self-nature, because it is not reversed. The characteristic of the dependent nature is that although it exists, it is not truly real, because it is deluded. Therefore, the self-nature of the dependent nature is called thusness. The characteristic of the thoroughly established is the thusness of existence and non-existence. Therefore, this is the thusness of the thoroughly established self-nature. What is the thusness of the characteristic? On this, dharma and individuals, as well as what is grasped and what grasps, superimpose existence and non-existence, and observe with slander. Whoever knows this will not arise. That is the characteristic of thusness. Whoever knows this will not arise with superimposition and slanderous observation on individuals and dharmas. That is the characteristic of the thusness of the self-nature of the completely imputed. Whoever knows this will not arise with superimposition and slanderous observation on what is grasped and what grasps. That is the characteristic of the thusness of the self-nature of the dependent nature. Whoever knows this will not arise with superimposition and slanderous observation on real things and unreal things. That is the characteristic of the thusness of the self-nature of the thoroughly established. The thusness of the root and the thusness of the characteristic, which is the thusness that has never been reversed, is called the thusness of the characteristic. The thusness that has never been reversed is the antidote to the reversal of permanence, such as impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. How should impermanence and so on be understood in the thusness of the root? The meaning of impermanence is the meaning of non-existence, the characteristic of arising and ceasing, the meaning of being with defilement and without defilement, in the thusness of the root, in order. The meaning of impermanence has three aspects: the meaning of non-existence, the meaning of arising and ceasing, and the meaning of being with defilement and without defilement, which are the three self-natures in the thusness of the root, in order. Suffering, taking, and characteristics are thought to be different relationships. Because of attachment to individuals and dharmas, taking closely, taking closely