Tibetan
་ལ་སོགས་པའི་ཟོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྒྱུར་བའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི་དཔེར་ན་གསེར་ལ་སོགས་པའི་གསེར་མགར་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གང་བུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་བསྒྱུར་བའོ། །ཡིད་ཆེས་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི་དཔེར་ན་མེ་ལ་སོགས་པའི་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི་དཔེར་ན་དམ་བཅས་པ་དང་གཏན་ཚིགས་ལྟ་བུའོ། །འཐོབ་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི་དཔེར་ན་མྱ་ངན་ལས་ འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི་དགེ་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་སྟེ་དེ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་སྒྲིབ་སྟེ་དེ་མི་འཁྲུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ལ་སྒྲིབ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི་བློ་དང་ལྡན་པ་ལ་སྒྲིབ་སྟེ། དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགྱུར་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ལ་སྒྲིབ་སྟེ། དེ་ནི་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་པས་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲལ་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ལ་སྒྲིབ་སྟེ། དེའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུར་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི་བསྔོ་བ་ལ་སྒྲིབ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཆེས་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི་མི་སྐྲག་པ་ལ་སྒྲིབ་སྟེ། ཡིད་མི་ཆེས་པས་སྐྲག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི་སེར་སྣ་མེད་པ་ལ་སྒྲིབ་སྟེ། ཆོས་ལ་སེར་སྣ་མེད་པས་གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི་དབང་ལ་སྒྲིབ་སྟེ། དབང་བྱེད་པ་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་རྒྱུ་བཅུ་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། །གནས་པ་རྟེན་དང་བསྟན་བྱ་དང༌། །འགྱུར་དང་འབྲལ་དང་གཞན་དུ་དང༌། །ཡིད་ཆེས་གོ་འབྱེད་འཐོབ་རྣམས་ལ། །མིག་དང་ཟས་ས་མར་མེ་དང༌། །མེ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡི་དཔེ། །ཟོར་བ་བཟོ་ཤེས་དུ་བ་དང༌། །རྒྱུ་དང་ལམ་ལ་སོགས་པ་གཞན། །དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གོ་རིམས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྟོབས་བསྐྱེད་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དེའི་གནས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེའི་གནས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་བསྒོམ་ པའི་ལམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱའོ། །སྒྲིབ་པ་སྤངས་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསྔོ་བའི་སྟོབས་བསྐྱེད་ནས་ཆོས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྟན་པ་དག་ལ་མི་སྐྲག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མི་སྐྲག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐོང་ནས་གཞན་དག་ལ་ཆོས་དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ཐོབ་པ་དེ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་འཐོབ་པོ། །ཕྱོགས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ས་ལ། །སྒྲིབ་པ་དག་ནི་གཞན་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི། གཞི་ལ་མི་མཁས་ལེ་ལོ་དང༌། །གཉིས་ཀྱིས་ཏིང་འཛིན་ཉམས་པ་དང༌། །མི་སྐྱེད་པ་དང་ཉམ་ཆུང་དང༌། །ལྟ་དང་གནས་ངན་ལེན་སྐྱོན་ཆགས། །གཞི་ལ་མི་མཁས་པ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པོ། །ལེ་ལོ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པོ། །གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པ་ནི་འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང་སེམས་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མ་ཚང་བས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང༌། སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བསྒོམ་པ་མ་ཚང་བས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པོ། །ཐར་བའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་བ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པོ། །དབང་པོ་དེ་དག་ཉམ་ཆུང་བ་ནི་སྟོབས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བའི་ཉེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་སྟེ། དེ་དག་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཉེས་པ་ནི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་སྟེ། དེ་དག་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི། ཕྱུག་པོ་དང་ནི་བདེ་འགྲོ་དང༌། །སེམས་ཅན་མི་གཏོང་སྒྲིབ་པ་དང༌། །ཉེས་པ་དག་དང་ཡོན་ཏན་རྣམས། །འབྲི་དང་འཕེལ་དང་འཛུད་པ་དང༌། །གྲོལ་བར་བྱེད་དང་ མི་ཟད་དང༌། །དགེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང༌། །ངེས་པར་བྱེད་དང་ཆོས་རྣམས་ལ། །ལོངས་པར་སྤྱོད་དང་ཡོངས་སྨིན་བྱེད། །འདི་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་པོ་དག་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་གི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་
Chinese
等等就像工具等等一样。转变的因是例如黄金等的金匠等等，即转变成手镯等等的事物。信任的因是例如火等的烟等等。使人信任的因是例如誓言和理由。获得的因是例如从痛苦中 解脱出来的道路等等。同样，出生的障碍是善行的障碍，为了产生它。存在的障碍是菩提的障碍，为了不扰乱它。所依的障碍是执着于真实的障碍，因为菩提心是基础。显现的障碍是具有智慧的障碍，为了显示它。变化的障碍是没有错误的障碍，因为它是通过消除错误而变化的。分离的障碍是没有障碍的障碍，因为它是从障碍中分离出来的。转变的障碍是回向的障碍，因为它是将心完全回向于菩提的特征。信任的障碍是不害怕的障碍，因为不信任会害怕。使人信任的障碍是没有吝啬的障碍，因为对佛法没有吝啬才能使他人信任。获得的障碍是权力的障碍，因为获得权力是其特征。十种因是出生，存在、所依和所显现，变化、分离和转变，信任、理解和获得。眼睛、食物、土地、灯和火等等是那些的例子。工具、工匠、烟和原因、道路等等其他。善行等等的顺序是这样的：想要获得菩提的人首先应该产生善行的根本。在那之后，如果产生善行根本的力量，就能获得菩提。产生善行根本的处所是菩提心。那个菩提心的处所是菩萨。产生菩提心，获得产生善行根本力量的菩萨，
English
Etc., like tools, etc. The cause of transformation is like goldsmiths of gold, etc., that is, transforming into things like bracelets, etc. The cause of trust is like smoke, etc., of fire, etc. The cause of making one trust is like vows and reasons. The cause of attainment is like the path, etc., of liberation from suffering. Similarly, the obstacle to birth is the obstacle to virtue, in order to generate it. The obstacle to existence is the obstacle to Bodhi, in order not to disturb it. The obstacle to the basis is the obstacle to clinging to reality, because the mind of Bodhi is the foundation. The obstacle to manifestation is the obstacle to having wisdom, in order to show it. The obstacle to change is the obstacle to being without error, because it changes by eliminating error. The obstacle to separation is the obstacle to being without obstacles, because it is separated from obstacles. The obstacle to transformation is the obstacle to dedication, because it is the characteristic of completely dedicating the mind to Bodhi. The obstacle to trust is the obstacle to not being afraid, because not trusting causes fear. The obstacle to making one trust is the obstacle to being without stinginess, because not being stingy with the Dharma makes others trust. The obstacle to attainment is the obstacle to power, because obtaining power is its characteristic. The ten causes are birth, existence, basis, and manifestation, change, separation, and transformation, trust, understanding, and attainment. Eyes, food, earth, lamps, and fire, etc., are examples of those. Tools, artisans, smoke, and causes, paths, etc., are others. The order of virtue, etc., is like this: one who wishes to attain Bodhi should first generate the root of virtue. After that, if the power of the root of virtue is generated, Bodhi can be attained. The place where the root of virtue is generated is the mind of Bodhi. The place of that mind of Bodhi is the Bodhisattva. Having generated the mind of Bodhi, the Bodhisattva who has attained the power of generating the root of virtue,
Chinese
为了遣除颠倒，应当生起无颠倒。在那之后，以见道的无颠倒，应当遣除修道的一切障碍。遣除障碍后，应当将一切善根回向于无上正等圆满菩提。在那之后，生起回向的力量，对于甚深且广大的教法不应畏惧。如是不畏惧的心，见到诸法的功德后，应当为其他众生广大的如实宣说那些法。在那之后，菩萨如是获得生起各种功德之力的菩萨，迅速获得无上正等圆满菩提，从而获得对一切法的自在。方面与到彼岸处，障碍那些是其他的。菩提方面的诸法之障碍是：不善巧于地基和懈怠，以及二者的禅定衰退，不生起和衰弱，见和恶趣之过患。不善巧于地基是对念住的障碍。懈怠是对正断的障碍。二者的禅定衰退是对欲、精进、心和观察等任何一个不圆满，以及断行的修习不圆满，是对神足的障碍。不生起解脱分顺品是对根的障碍。那些根衰弱是对力的障碍，因为与不顺品相混杂的缘故。见之过患是对菩提支的障碍，因为那些被见道所分别的缘故。恶趣之过患是对道支的障碍，因为那些被修道所分别的缘故。到彼岸的障碍是：富裕和善趣，不舍弃有情之障碍，过患和功德等，减少和增多和进入，解脱和不尽，善根不断绝，决定和诸法上，受用和令成熟。于此，这十波罗蜜多是何波罗蜜多的果是什么？
English
In order to dispel perversion, one should generate non-perversion. After that, with the non-perversion of the path of seeing, one should dispel all the obscurations of the path of meditation. After dispelling the obscurations, one should dedicate all the roots of virtue to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. After that, having generated the power of dedication, one should not be afraid of the profound and vast teachings. With such an unflinching mind, having seen the qualities of the dharmas, one should extensively and accurately explain those dharmas to others. After that, the bodhisattva who has thus obtained the power to generate various qualities will quickly attain the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, and thereby gain mastery over all dharmas. Aspects and going to the other shore, the obscurations are different. The obscurations of the dharmas of the aspect of enlightenment are: not being skilled in the ground and laziness, and the decline of the two's samadhi, not generating and weakening, faults of view and bad rebirth. Not being skilled in the ground is an obscuration to the mindfulnesses. Laziness is an obscuration to the right abandonments. The decline of the two's samadhi is an obscuration to the feet of miraculous power, because any one of desire, effort, mind, and observation is incomplete, and the practice of abandonment is incomplete. Not generating the qualities in harmony with liberation is an obscuration to the faculties. Those weakened faculties are an obscuration to the powers, because they are mixed with unfavorable qualities. The fault of view is an obscuration to the limbs of enlightenment, because they are distinguished by the path of seeing. The fault of bad rebirth is an obscuration to the limbs of the path, because they are distinguished by the path of meditation. The obscurations to the perfections are: wealth and good rebirth, the obscuration of not abandoning sentient beings, faults and qualities, decreasing and increasing and entering, liberation and inexhaustibility, the continuity of virtue not ceasing, certainty and on the dharmas, enjoyment and ripening. Here, what is the result of which of the ten perfections?