Tibetan
པ་དེ་ལ་སྒྲིབ་པས་དེའི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཕྱུག་པོ་དང༌། བདག་པོ་ལ་སྒྲིབ་པས་སྒྲིབ་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་བདེ་འགྲོ་ལ་སྒྲིབ་པོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཉེས་པ་དང་ཡོན་ཏན་འབྲི་ཞིང་འཕེལ་བ་ལ་སྒྲིབ་པོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་གདུལ་བྱ་འཇུད་པ་ལ་སྒྲིབ་པོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལ་སྒྲིབ་པོ། །ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་ཟད་པ་ལ་སྒྲིབ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པས་དེ་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བ་ལ་སྒྲིབ་སྟེ། སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་དེ་དང་མཐུན་པའི་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་དགེ་བ་དེ་ཉིད་ངེས་པར་བྱེད་པ་ལ་སྒྲིབ་སྟེ། སོ་སོར་བརྟགས་པ་དང་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་བདག་དང་གཞན་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་སྒྲིབ་སྟེ། ཐོས་པའི་དོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་རྣམས་ལ་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་ཏེ། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་དོན་མཆོག་གི་དོན། །རྒྱུ་མཐུན་དོན་གྱི་མཆོག་ཉིད་དང༌། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་དོན་དང༌། །རྒྱུད་རྣམས་ཐ་དད་མེད་དོན་དང༌། །ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་མིན་དོན་དང༌། །ཐ་དད་མེད་པའི་དོན་ཉིད་དང༌། །བྲི་མེད་འཕེལ་བ་མེད་དོན་དང༌། །དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་གནས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མ་རིག་པ། །ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་སྒྲིབ་པ་བཅུ། །ས་བཅུའི་ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི། །གཉེན་པོ་དག་ནི་ས་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པ་བཅུ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་སྟེ། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དང་པོ་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རྟོགས་ཏེ། དེས་བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་འཐོབ་པོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་མཆོག་གི་དོན་དུ་རྟོགས་ཏེ། དེས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བསྒྲུབ་ཏུ་མཚུངས་པ་ལ་བདག་གིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དོན་གྱི་མཆོག་ཏུ་རྟོགས་ཏེ། དེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཐོས་པ་མཆོག་ཏུ་རིག་ནས། དེའི་ཕྱིར་མེའི་འོབས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་ཚད་ཙམ་དུ་ཡང་བདག་ཉིད་མཆོད་དོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་ལ་ཡང་ལྡོག་གོ །ལྔ་པ་ལ་ནི་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་ཏེ། སེམས་དང་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུས་རྟོགས་སོ། །དྲུག་པ་ལ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དོན་ལ་གང་ཀུན་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བའམ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་གང་ཡིན་ཡང་མེད་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདུན་པ་ལ་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་ཏེ། མཚན་མ་མེད་པས་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་ཐ་དད་པར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱད་པ་ལ་ནི་བྲི་བ་མེད་ཅིང་འཕེལ་བ་མེད་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་ཏེ། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ན་ཡང་བྲི་བའམ་འཕེལ་བ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་རྣམ་པ་བཞི་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་དབང་བ་དང༌། ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་དབང་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་དང༌། ལས་ལ་དབང་བའོ། །དེ་ལས་བརྒྱད་པ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་ལ་དབང་བ་དང་པོ་དང༌། འོག་གི་གནས་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་རྟོགས་སོ། །དགུ་པ་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བའི་གནས་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཏེ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་པ་ལ་ནི་ལས་ལ་དབང་བའི་གནས་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་བསྡུ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཡི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན། །དེར་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དེ། །དེ་ཟད་ནས་ནི་གྲོལ་བར་འདོད། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་འདི་ཟད་ན་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བར་འདོད་དོ། །སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཁྱབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྒྲིབ་པ་ཆུང་ངུ་ནི་ཉེ་ཚེ་པ་
Chinese
因此，由于对它的障碍，被称为它的障碍。对于布施波罗蜜多的果实——富裕和主人，是障碍。对于戒律波罗蜜多的果实——善趣，是障碍。对于忍辱波罗蜜多的果实——不舍弃众生，是障碍。对于精进波罗蜜多的果实——减少和增长过失与功德，是障碍。对于禅定波罗蜜多的果实——引导所化，是障碍。对于智慧波罗蜜多的果实——使解脱，是障碍。对于方便波罗蜜多的果实——布施等不尽，是障碍，因为完全回向于菩提，所以它是不尽的。对于愿波罗蜜多的果实——生生世世善法不断产生，是障碍，因为以愿的力量，完全受持与之相应的生。对于力波罗蜜多的果实——确定善法本身，是障碍，因为以个别观察和修习的力量，不被不顺品所压倒。对于智波罗蜜多的果实——自他受用和成熟法，是障碍，因为通达所听闻之义并非如字面。对于地来说，也是按照次第：周遍行义最胜义，同因义之最胜性，无有执持之义，诸续无有差别义，烦恼非清净义，无有差别之义性，无减无增之义，自在乃四种之处，法界中之无明，非烦恼性十种障。十地之不顺品，彼等对治即是地。对于周遍行义等十种法界，凡是非烦恼性的无知，即是菩萨十地按照次第的障碍，因为是它的不顺品。例如，初地对于法界周遍行义，证悟为周遍行义，
English
Therefore, due to the obscuration to it, it is called its obscuration. For the fruit of generosity pāramitā—wealth and master, it is an obscuration. For the fruit of morality pāramitā—good rebirth, it is an obscuration. For the fruit of patience pāramitā—not abandoning sentient beings, it is an obscuration. For the fruit of diligence pāramitā—decreasing and increasing faults and qualities, it is an obscuration. For the fruit of meditation pāramitā—guiding the trainable, it is an obscuration. For the fruit of wisdom pāramitā—causing liberation, it is an obscuration. For the fruit of skillful means pāramitā—generosity and so on being inexhaustible, it is an obscuration, because it is completely dedicated to bodhi, therefore it is inexhaustible. For the fruit of aspiration pāramitā—virtue arising continuously in all lifetimes, it is an obscuration, because by the power of aspiration, one completely takes the birth that is in accordance with it. For the fruit of strength pāramitā—ascertaining the virtue itself, it is an obscuration, because by the power of individual examination and cultivation, it is not overwhelmed by the opposing side. For the fruit of knowledge pāramitā—enjoying and maturing the dharma for oneself and others, it is an obscuration, because one understands the meaning of what is heard not literally. For the bhūmis also, it is according to the order: the meaning of all-pervading, the supreme meaning, the supreme nature of the meaning of the same cause, the meaning of non-apprehension, the meaning of no difference in the continuums, the meaning of non-purity of afflictions, the very meaning of non-difference, the meaning of no decrease and no increase, the place of the four kinds of power, ignorance in the realm of dharma, the ten obscurations that are not afflictive. The antidotes to the opposing sides of the ten bhūmis are the bhūmis themselves. For the ten aspects of the realm of dharma, such as the meaning of all-pervading, whatever non-afflictive ignorance there is, that is the obscuration to the ten bhūmis of the bodhisattva in order, because it is the opposing side of it. For example, on the first bhūmi, regarding the meaning of all-pervading of the realm of dharma, realizing it as the meaning of all-pervading,
Chinese
复次，获得自他平等性。第二，了悟最胜义，彼作是念：如是，于所应成办之等同性，我当于一切种，以清净现证而现勤精进。第三，了悟彼之同分义为最胜，彼闻法界之同分，知为最胜，是故于三千大千世界量之火坑中，亦自献身。第四，了悟无所取之义，如是，于法之贪爱亦当止息。第五，了悟无异续之义，以心及意乐极清净之平等性，以十种相了悟。第六，了悟非一切烦恼及非清净之义，于缘起之义，无论何者成为一切烦恼或成为清净之法，亦皆无有，故善为了悟。第七，了悟无差别之义，以无相故，经等之法相不生差别故。第八，了悟无减无增之义，以得无生法忍故，于一切烦恼或极清净时，亦不见有减或增故。四种自在者，谓于不分别自在，于净土自在，于智慧自在，于业自在。其中第八者，即于法界自在为第一，于下位亦善为了悟。第九，了悟于智慧自在之位，以得各别正智故。第十，了悟于业自在之位，如其所欲，以化身等作有情义利故。总而言之，显示烦恼之障及所知之障。于彼一切障，彼尽已，即说为解脱。此二种障尽已，即说为从一切障解脱。此为诸障之义之总摄，大障者，谓任何遍行者。小障者，谓近边者。
English
Furthermore, one attains equality between oneself and others. Secondly, one realizes the ultimate meaning, thinking, "Thus, in the equality of what should be accomplished, I shall diligently strive to manifest perfect purification in all ways." Thirdly, one realizes that the common cause of that is the supreme meaning, and having heard the common cause of the realm of phenomena, one knows it to be supreme, therefore, one even offers oneself in a pit of fire the size of three thousand great thousand worlds. Fourthly, one realizes the meaning of non-grasping, and thus, even attachment to the Dharma should cease. Fifthly, one realizes the meaning of no different continuum, and understands the equality of mind and intention being perfectly pure, through ten aspects. Sixthly, one realizes the meaning of not being entirely afflicted and not being pure, and in the meaning of dependent origination, whatever becomes entirely afflicted or becomes a pure Dharma, is also non-existent, therefore, one understands it well. Seventhly, one realizes the meaning of non-difference, because of being without characteristics, the characteristics of the Dharma, such as the Sutras, do not arise differently. Eighthly, one realizes the meaning of no decrease and no increase, because having obtained tolerance of the unborn Dharma, even in complete affliction or extreme purification, one does not see decrease or increase. The four powers are: power over non-conceptualization, power over completely pure realms, power over wisdom, and power over action. Among them, the eighth is the first to have power over the realm of phenomena, and one also understands well the lower states. Ninthly, one realizes the state of having power over wisdom, because one has obtained individual correct knowledge. Tenthly, one realizes the state of having power over action, because, as desired, the emanations perform the benefit of sentient beings. In summary, it shows the obscuration of afflictions and the obscuration of knowledge. There, all obscurations, when they are exhausted, are said to be liberation. When these two types of obscurations are exhausted, it is said to be liberation from all obscurations. This is a summary of the meaning of the obscurations, the great obscuration is whatever is pervasive. The small obscuration is whatever is nearby.