Tibetan
མ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དབུས་དང་མཐར་གཉིས་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཐོག་མ་དང་མཐའ་མ་སྤངས་པའི་དབུས་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་པར་དཀའ་དང་སྙིང་པོའི་དོན། །རྟོག་ཀེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་དག་གིས་མི་ཤིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དོན་ཆེན་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཆེད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཀུན་གྱི་དོན་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་མེད་ཐམས་ཅད་སེལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་གསུམ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པའི་གཞི་དང༌། བསྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུའོ། །བསྒྲུབ་པ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དམ་པའོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཇི་ལྟ་བུར། ། ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་བཞག་པ་དག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུར་ཞེ་ན། རྣམ་པ་གང་གིས་ཞི་གནས་བསྒོམ་པ་ལ་གཡེང་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་དང༌། ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གྱུར་བའོ། །གང་གི་དོན་དུ་ཞེ་ན། དབུ་མའི་ལམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། ས་བཅུ་དག་ཏུ་སྟེ། ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། ཁྱད་པར་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསླུས་པ་ནི། ཡི་གེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང༌། དོན་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་ལྷག་མཐོང་གི་མཚན་མ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཞི་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང༌། མི་འཕྲོ་བ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་དེའི་མཚན་མ་ལེགས་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་དེའི་གཉེན་པོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ལམ་བསྒོམས་པ་དང། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རང་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང༌། མ་དག་པ་དང་དག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་དེའི་སྒྲིབ་པ་མ་སྤངས་པ་དང༌། སྤངས་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། དེའི་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། མི་སྐྲག་པ་དང༌། ཁེངས་པ་མེད་པ་ལ་བྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །བཤད་པའི་འདི་བྱས་པ་ཡི་བསོད་ནམས་གང་ཡོད་དེས། །འགྲོ་བ་བསོད་ནམས་འབྱུང་བ་ཆེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱང། །འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་དེ་ལས་མངོན་མཐོ་ཆེན་པོ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་གསུམ་ཡང་འགྲོ་བས་མྱུར་དུ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །བསྟན་བཅོས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བཅད་པ་ལྔ་བའི་འགྲེལ་བའོ།། །།བསྟན་བཅོས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང༌། ཤཱི་ལེནྡྲ་བོ་དྷི་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །། དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་འགྲེལ་པ། དབྱིག་གཉེན།
Chinese
不分别也是，因为极善显示中间和边际的缘故。或者，因为极善显示不舍弃初始和终结的中间的缘故。难以思议和精华之义，不是寻思者的行境，以及因为不被他方论敌所摧毁，次第如是。大利益是为了自他利益的缘故。如是，一切的利益是就三乘而说的缘故。名为遣除一切无义，是能遣除烦恼和所知二障。无上性之义的归纳是，总而言之，无上性有三种，即：修行，所修之基，以及所修之果。彼修行又是如何呢？是殊胜的。以何而殊胜呢？如大乘中云： 诸法善安立。 等等。如何呢？以何种方式修习止观而成为不散乱，以及修习胜观而成为不颠倒。为了谁的利益呢？为了以中观道必定出离的利益。于何处呢？于十地中，即有差别和无差别。不颠倒者之义的欺骗是：以文字不颠倒而极善了知止观之相，以及以意义不颠倒而极善了知胜观之相，以及以作意不颠倒而完全舍弃颠倒之基，以及以不退转不颠倒而善为了知彼之相，以及以自性不颠倒而修习彼之对治无分别道，以及以共相不颠倒而极善了知为清净自性，以及以不净和清净作意不颠倒而极善了知未舍弃彼之障碍和已舍弃，以及以彼之忽然生起不颠倒而如实极善了知一切烦恼和清净，以及以不怖畏和无有骄慢而以不颠倒必定出离无有障碍。以此讲述所作之功德，愿一切众生获得广大福德和智慧。
English
It is also non-discrimination, because it excellently shows the middle and the edges. Or, because it excellently shows the middle that does not abandon the beginning and the end. The meaning of being difficult to conceive and the essence, is that it is not the domain of thinkers, and because it is not destroyed by opponents, the order is thus. Great benefit is for the sake of the benefit of oneself and others. Likewise, the benefit of all is said in terms of all three vehicles. That which is called eliminating all meaninglessness is that which eliminates the obscurations of afflictions and knowledge. The summary of the meaning of unsurpassedness is, in short, unsurpassedness has three aspects: practice, the basis of practice, and the result of practice. What is that practice like? It is supreme. How is it supreme? As it is said in the Great Vehicle: All dharmas are well established. And so on. How is it? In what way does one become non-distracted by meditating on calm abiding, and how does one become non-inverted by meditating on insight? For whose benefit? For the benefit of necessarily emerging through the Middle Way. Where? In the ten grounds, that is, with and without distinction. The deception of those who are non-inverted is: by the non-inversion of letters, one thoroughly understands the characteristics of calm abiding, and by the non-inversion of meaning, one thoroughly understands the characteristics of insight, and by the non-inversion of attention, one completely abandons the basis of inversion, and by the non-inversion of non-regression, one makes the characteristics of that well understood, and by the non-inversion of self-nature, one meditates on the antidote, the non-conceptual path, and by the non-inversion of general characteristics, one thoroughly understands it as the nature of complete purification, and by the non-inversion of impure and pure attention, one thoroughly knows that its obscurations have not been abandoned and have been abandoned, and by the non-inversion of its sudden arising, one thoroughly knows all afflictions and purification as they truly are, and by non-fear and non-arrogance, one necessarily emerges without obscurations through non-inversion. By whatever merit there is from having done this explanation, may all beings obtain great merit and wisdom.
Chinese
愿也能如此发生，由此获得广大的增上生，愿众生也能迅速获得三种菩提。此为《辨中边论》中名为“无上乘”之五颂的注释。 《辨中边论释》由论师世亲所著，圆满。印度堪布吉那弥扎（梵文：Jinamitra）和希兰扎菩提（梵文：Śīlendrabodhi），以及校勘译师班智达耶谢德（藏文：ཡེ་ཤེས་སྡེ།）翻译、校勘并确定。 《辨中边论释》，世亲。
English
May it also come to pass thus, and from this may great eminence be attained, and may beings quickly attain the three Bodhisattvas. This is the commentary on the five verses called "Supreme Vehicle" from the Distinguishing the Middle from the Extremes. The commentary on Distinguishing the Middle from the Extremes, authored by the master Vasubandhu, is complete. The Indian Abbot Jinamitra and Śīlendrabodhi, and the translator-reviser, the monk Yeshe De, translated, revised, and finalized it. Commentary on Distinguishing the Middle from the Extremes, by Vasubandhu.