Tibetan
གནས་པའི་དེ་ཁོ་ན་དང༌། ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་དང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་དང༌། ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་སྟེ། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཉིད་དོ། །དེ་ལ། འཇུག་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པ་གཉིས། །རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འཇུག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། གནས་པ་དང་ནི་ངན་པར་ཞུགས། །གནས་པ་དང་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་དང་དག །ཡང་དག་སྒྲུབ་པ་གཅིག་པུའོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ན་གཅིག་སྟེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མཁས་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་བཅུ་ནི། །བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོའོ། །ཞེས་གསུངས་ན་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གཅིག་དང་རྒྱུ་དང་ཟ་བ་དང༌། །བྱེད་པ་དང་ནི་དབང་སྒྱུར་དང༌། །བདག་པོའི་དོན་དང་རྟག་པ་དང༌། །ཉོན་མོངས་པ་དང་དག་པའི་གནས། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་དང་མ་གྲོལ་གྲོལ། །འདི་དག་ལ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ། །བདག་མེད་པ་ལ་འཛིན་པ་རྣམ་པ་འདི་བཅུ་ནི། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་མཁས་པ་རྣམ་པ་བཅུའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གཅིག་པུར་འཛིན་པ་དང༌། རྒྱུར་འཛིན་པ་དང༌། ཟ་བར་འཛིན་པ་དང༌། བྱེད་པར་འཛིན་པ་དང༌། རང་དབང་དུ་འཛིན་པ་དང༌། བདག་པོར་འཛིན་པ་དང༌། རྟག་པར་འཛིན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་འཛིན་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་ཅན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། མ་གྲོལ་ བ་དང་གྲོལ་བར་འཛིན་པའོ། །མཁས་པའི་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ནར་ཇི་ལྟར་འདུས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་འདུས་སོ། །ཇི་ལྟར་འདུས་ཤེ་ན། ཀུན་དུ་རྟོག་དང་རྣམ་རྟོག་དོན། །ཆོས་ཉིད་དོན་གྱིས་དེ་དག་དེར། །ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ནི་གང་གཟུགས་ཀྱི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ནི་གང་གཟུགས་ཀྱི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་གང་གཟུགས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་འདུས་པའི་ཕྱིར་མཁས་པའི་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བལྟའོ། །ཇི་ལྟར་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རྣམ་པ་བཅུའི་གཉེན་པོར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཁས་པ་འདི་བཤད་ན། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་མ་བཤད་པས་དེ་ད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མ་དུ་མ་ཉིད་དང་ནི། །བསྡུས་དང་ཡོངས་སུ་ཕྱེ་བའི་དོན། །ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ཕུང་པོ་དེ་དག་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དུ་མའི་དོན་ནི་གཟུགས་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་ཞེས་འབྱུང་བའོ། །ཡོངས་སུ་ཕྱེ་བའི་དོན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོའི་དོན་ནི་སྤུངས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་སྤུངས་པའི་དོན་མཐོང་ངོ༌། །འཛིན་དང་གཟུང་དང་དེ་འཛིན་པ། །ས་བོན་དོན་ཏེ་གཞན་དུ་འདོད། །གཞན་གང་ཞེ་ན། ཁམས་སོ། །དེ་ལ་འཛིན་པའི་ས་བོན་གྱི་དོན་ནི་མིག་གི་ཁམས་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུང་བའི་ས་བོན་གྱི་དོན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་འཛིན་པའི་ས་བོན་གྱི་དོན་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་ པའོ། །ཚོར་དང་དོན་རྣམས་ཡོངས་གཅོད་ཀྱི། །ཉེར་སྤྱོད་འབྱུང་སྒོ་གཞན་ཡིན་ནོ། །གཞན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་ལ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དག་ནི་ཚོར་བ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་སྐྱེ་བའི་སྒོའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིའི་དྲུག་པོ་དག་ནི་དོན་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་སྐྱེ་བའི་སྒོའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དོན་ནི། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྩོལ་བ་ལ། །སྒྲོ་འདོགས་མེད་ཅིང་སྐུར་འདེབས་མེད། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པ་མེད་པའི་དོན་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་བདག་དང་བཅས་པའི་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འབྱུང་བ་མེད་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱེད་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི་ནུས་པ་མེད་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མི་འདོད་འདོད་དང་རྣམ་དག་དང༌། །མཉམ་དུ་འབྱུང་དང་དབང་བྱེད་དང༌། །འཐོབ་དང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དག །གཞན་དབང་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ་གཞན། །གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་དོན་གྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་མི་འདོད་པ་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་ལས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཡང་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ནི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པས་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དག་པ་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ནི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་མ་སྤངས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་བར་དུ་མ་བསྒོམས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་དུ་འབྱུང་བ་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ནི། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་དང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་གཉིས་གཉིས་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་དུ་བྱེད་པ་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ནི། བུད་མེད་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཐོབ་པ་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ནི་བུད་མེད་ཀྱིས་རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ནི། ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་པས་སོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་ནི་ཁམས་མང་པོ་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དབང་པོ་ནི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། འཛིན་དང་གནས་དང་རྒྱུན་མི་འཆད། །སྤྱོད་དང་དག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར། །འཛིན་པའི་ཕྱིར་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། དེ་དག་ལ་དེ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་འཛིན་པ་ལ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་དག་དབང་བྱེད་དོ། །གནས་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོ་དབང་བྱེད་དེ། དེའི་དབང་གིས་མི་འཆི་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་འཚོ་བ་ལ་ནི་ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་གཉིས་དབང་བྱེད་དེ། བུ་འབྱུང་བར་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་ཚོར་བའི་དབང་པོ་རྣམས་ཏེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་
Chinese
安住的真如，邪执的真如，清净的真如，真实成立的真如。如《解深密经》所说，七种真如的生起即是这些。其中，趣入真如分为两种：根本真如是遍计所执和依他起的自性。趣入的真如如其所是，安住和进入恶趣。安住和邪执的真如也同样，根本真如应知为两种。自性完全明了和清净，真实成立是唯一的。自性的真如等四种是根本真如的一种，是圆成实的自性。智者真如分为十种，是对我见的对治。如是说，对于蕴等执着为我的十种是怎样的呢？一和因和食，作者和自在，主宰的意义和常，烦恼和清净的处所，瑜伽者和未解脱解脱，对于这些执着为我。执着无我的这十种，进入蕴等，作为它们的对治，是智者十种。例如，执着为一，执着为因，执着为食，执着为作者，执着为自在，执着为主宰，执着为常，完全是烦恼，执着为清净，执着为瑜伽者，执着为未解脱和解脱。这十种智者的真如如何融入根本真如呢？像这样，蕴等融入三种自性中。如何融入呢？周遍分别和种种分别义，法性义即是那些。如是说。色等分为三种，遍计所执的色是色的遍计所执的自性。种种分别的色是色的依他起的自性，于此对色进行种种分别。法性的色是色的圆成实的自性。如色一般，受等蕴，界，处
English
The Suchness of abiding, the Suchness of wrong grasping, the Suchness of purity, and the Suchness of truly establishing. As stated in the *Saṃdhinirmocana Sūtra*, these are the seven kinds of arising Suchness. Among them, entering Suchness is of two kinds: the fundamental Suchness should be understood as the characteristics of the completely imputed and the other-dependent. The entering Suchness, as it is, abides and enters into evil destinies. The Suchness of abiding and wrong grasping is also the same; the fundamental Suchness should be understood as two kinds. The characteristics are completely understood and pure, and truly establishing is the only one. The four, starting with the Suchness of characteristics, are one kind of fundamental Suchness, which is the characteristic of the perfectly established. The Suchness of the wise is of ten kinds, which are the antidotes to the view of self. As it is said, what are the ten kinds of clinging to self in relation to the aggregates and so forth? One and cause and eater, agent and self-mastery, the meaning of lord and permanence, affliction and the place of purity, yogin and the not liberated and liberated, to these one clings as self. These ten kinds of clinging to selflessness enter into the aggregates and so forth, and as their antidotes, are the ten kinds of the wise. For example, clinging to oneness, clinging to cause, clinging to eater, clinging to agent, clinging to self-mastery, clinging to lord, clinging to permanence, completely afflicted, clinging to purity, clinging to yogin, clinging to the not liberated and liberated. How do these ten kinds of Suchness of the wise merge into the fundamental Suchness? Like this, the aggregates and so forth merge into the three natures. How do they merge? Pervasive discrimination and various discriminated meanings, the meaning of the Dharma-nature are those. Thus it is said. Forms and so forth are of three kinds: the completely imputed form is the nature of the completely imputed form. The variously discriminated form is the nature of the other-dependent form, and upon this, one variously discriminates form. The form of Dharma-nature is the nature of the perfectly established form. Just as with form, so it is with the aggregates of feeling and so forth, the elements, and the sense bases.
Chinese
也应与其他结合。这样，由于三自性中蕴等聚集，智者的十种真实应视为根本真实。如果说，为了对治十种我见，智者解释了蕴等，但由于没有解释蕴等的意义，现在应该说：最初是众多性，以及聚集和完全分开的意义。最初，这些蕴应理解为三种意义。众多的意义是，无论什么色，过去和未来等广泛出现。聚集的意义是，所有这些都聚集在一起。完全分开的意义是，因为对色等的特征进行不同的区分。蕴的意义是堆积的意义，因此在世间可以看到堆积的意义。执持和所执持及彼执持，是种子的意义，也被认为是其他的。其他是什么呢？是界。其中，执持的种子的意义是眼界等。所执持的种子的意义是色界等。彼执持的种子的意义是眼识界等。感觉和事物完全断绝的，近用生门是其他的。其他是什么呢？是处。其中，六内处是感觉近用的生门。六外处是事物完全受用的近用的生门。缘起的意义是：因和果努力时，没有增益也没有诽谤。对因和果及作用等没有增益和没有诽谤的意义就是缘起的意义。其中，对因增益，是因为对行等不顺品的因进行分别。对因诽谤，是因为认为没有因。对果增益，是因为认为有我的行等是从无明等缘起产生的。对果诽谤，是因为认为行等不是从无明等缘起产生的。
English
It should also be combined with others. Thus, since the aggregates and so on are gathered in the three self-natures, the ten realities of the wise should be regarded as the fundamental reality. If it is said that in order to counteract the ten kinds of views of self, the wise have explained the aggregates and so on, but since the meaning of the aggregates and so on has not been explained, it should now be said: Initially, it is the nature of multiplicity, as well as the meaning of gathering and complete separation. Initially, these aggregates should be understood as three kinds of meanings. The meaning of multiplicity is that whatever form, past and future, etc., widely appear. The meaning of gathering is that all these are gathered together. The meaning of complete separation is because the characteristics of form, etc., are distinguished differently. The meaning of aggregate is the meaning of accumulation, so the meaning of accumulation can be seen in the world. Holding, what is held, and that which holds, are the meanings of seeds, and are also considered to be others. What are the others? They are the realms. Among them, the meaning of the seed of holding is the eye realm, etc. The meaning of the seed of what is held is the form realm, etc. The meaning of the seed of that which holds is the eye consciousness realm, etc. Feeling and things are completely cut off, and the gate of near use is another. What is the other? It is the source. Among them, the six inner sources are the gate of birth for the near use of feeling. The six outer sources are the gate of birth for the near use of the complete enjoyment of things. The meaning of dependent origination is: when cause and effect are exerted, there is no addition or slander. The meaning of not adding or slandering to cause, effect, and action is the meaning of dependent origination. Among them, adding to the cause is because of distinguishing the causes of non-conformity such as actions. Slandering the cause is because of thinking that there is no cause. Adding to the effect is because of thinking that actions, etc., with self arise from conditions such as ignorance. Slandering the effect is because of thinking that actions, etc., do not arise from conditions such as ignorance.
Chinese
对于行为的增益执著，是因为对于行等生起，认为无明等是作者的缘故。对于行为的诽谤，是因为认为没有能力。因为没有那个，所以要知道没有增益执著和没有诽谤。不欲与欲和清净，与俱生和自在，获得和普行等，是其他自在的意义，即其他。住与非住是其他自在七种意义所能理解的。其中不欲是他自在，是因为从恶行中即使不欲也会堕入恶趣。欲是他自在，是因为善行而趣向善趣。清净是他自在，是因为五盖未断，菩提分七支之间未修，则不能止息痛苦。俱生是他自在，如来和转轮王二者不会同时或先后出现在一个世界中。自在是他自在，因为女性不会成为转轮王等。获得是他自在，因为女性不会现证自菩提和无上正等觉。普行是他自在，因为不普行见圆满的福德等。异生是普行的缘故。广大的是如《多界经》中所说的那样理解。根是二十二种，即执持、住、相续不断，行和清净二者之故。从执持的缘故到清净二者之间，因为那些是它所自在的缘故。对于执持色等境，眼等六者是自在的。对于住立，命根是自在的，因为它的自在故不死亡。对于种姓存活，男女二根是自在的，因为自在生子。对于近行，是受的诸根，善与非善业的果报。