Tibetan
ཕྱིར། །འཁོར་བ་གཏང་བར་མི་བྱའི་ཕྱིར། །དགེ་བ་མི་ཟད་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རིགས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་བྱའི་ཕྱིར། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་དག་བྱའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །དེ་ལ་ཟ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལས་བརྩམས་སོ། །བཟའ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམས་སོ། །དེའི་ལུས་ནི་ཟ་པ་དང་བཟའ་བ་དེ་གཉིས་ཀྱི་གནས་གང་ཡིན་པ་སྟེ་ཁོག་པའོ། །དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །གནས་ཀྱི་གཞི་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཏེ། དེ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་གང་གིས་སྟོང་པར་མཐོང་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པས་ཏེ། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པར་མཐོང་བ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དགེ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དགེ་བ་གཉིས་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་སོ། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཕན་བྱའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་གཏན་དུ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བ་གཏང་བར་མི་བྱའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མ་མཐོང་ན་སྐྱོ་སྟེ་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ༌། །དགེ་བ་མི་ཟད་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་ཡང་མི་གཏོང་ཞིང་མི་འདོར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །རིགས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་བྱའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིགས་ནི་རང་བཞིན་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་དང་དབྱེ་བྱད་ཐོབ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་རྣམས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་རྣམས་དང་བཅས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་དག་བྱའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ ལྟར་རེ་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་བཞི་རྣམ་པར་གཞག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཟག་དང་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །དངོས་པོ་མེད་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་དངོས་མེད་པའི་དངོས་ཡོད་པ། །དེ་ནི་དེ་ལས་སྟོང་ཉིད་གཞན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་དེའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་གོང་དུ་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་དེར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཐ་མར་རྣམ་པར་འཇོག་སྟེ། གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་དེ་མ་གྱུར། །ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་རྣམ་དག་དེ་མ་གྱུར། །འབད་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་གཉེན་པོ་མ་སྐྱེས་པར་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གློ་བུར་གྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་ན་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་འབད་པ་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་གཉེན་པོ་སྐྱེས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པར་མི་འགྱུར་ན་ནི་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོམ་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན། ཉོན་མོངས་མ་ཡིན་མི་མོངས་མིན། །དེ་ནི་དག་དང་མ་དག་མིན། །ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ལ་མ་དག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེ་ན་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་དག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་ ཡོད་པ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་དང་གཞན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་བསྟན་པས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། སྐྲག་པ་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རིགས་པའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས
Chinese
为了，为了不舍弃轮回，为了行作不尽之善，为了也完全清净种姓，为了获得相好，为了清净佛法，而修持菩萨。其中，空性所食是从内部的生处开始的。所吃的空性是外部的那些。他的身体是所食和能食二者的处所，也就是腹部。他的空性称为内外空性。处所的基础是器世间，因为它的广大，所以它的空性称为大空性。内部的生处等也是以什么而见为空呢？以知空性，他的空性是空性空性。如何如实地见到胜义的空性呢？他的空性是胜义空性。为了什么菩萨修持呢？那也是空性。为了什么修持呢？为了获得二善。名为二善的是有为和无为。为了恒常利益有情。名为为了恒常利益有情。名为不舍弃轮回。名为如果不见轮回无始无终为空性，就会厌倦而完全舍弃轮回。名为为了行作不尽之善。名为即使在无余涅槃时也不舍弃、不抛弃的是什么。名为为了也完全清净种姓。种姓是自性，也就是本体的缘故。名为为了获得相好。是为了获得大丈夫的诸相和殊胜的妙好。名为为了清净佛法，修持菩萨。名为力、无畏和不共等等。如是暂时要知道十四空性的安立。这里什么是空性呢？ 有情以及诸法， 无实有此为空性， 彼无实有之实有， 彼乃空性异于彼。 如是说。有情和法的实有不存在时，
English
For the sake of, for the sake of not abandoning samsara, for the sake of performing inexhaustible good, for the sake of also completely purifying lineage, for the sake of obtaining marks and signs, for the sake of purifying the Buddha's teachings, one cultivates the Bodhisattva. Among them, emptiness that is eaten begins from the internal sources of birth. Emptiness that is eaten is those that are external. His body is the place of both what is eaten and what can be eaten, that is, the abdomen. His emptiness is called the emptiness of inner and outer. The basis of the place is the vessel world, because of its vastness, its emptiness is called great emptiness. The internal sources of birth and so on, by what are they seen as empty? By knowing emptiness, his emptiness is the emptiness of emptiness. How does one truly see the emptiness of ultimate reality? His emptiness is the emptiness of ultimate reality. For what does the Bodhisattva cultivate? That is also emptiness. For what does one cultivate? For the sake of obtaining two goods. The two goods are conditioned and unconditioned. For the sake of constantly benefiting sentient beings. It is called for the sake of constantly benefiting sentient beings. It is called not abandoning samsara. It is called if one does not see samsara without beginning or end as emptiness, one will be weary and completely abandon samsara. It is called for the sake of performing inexhaustible good. It is called what is not abandoned or discarded even at the time of nirvana without remainder. It is called for the sake of also completely purifying lineage. Lineage is nature, that is, for the sake of essence. It is called for the sake of obtaining marks and signs. It is for the sake of obtaining the marks of a great person and the excellent signs. It is called for the sake of purifying the Buddha's teachings, one cultivates the Bodhisattva. It is called powers, fearlessness, and unmixed qualities, and so on. Thus, for the time being, one should know the establishment of the fourteen emptinesses. Here, what is emptiness? Beings and all phenomena, Without substance, here is emptiness, That unreal existence of real existence, That is emptiness other than that. Thus it is said. When the real existence of beings and phenomena does not exist,
Chinese
是空性。无事物之事物也是存在的。如上所说，吃等是空性，为了显示空性的相。无事物是空性，无事物之自性是空性，空性两种最终安立，是为了遣除对人与法的增益，以及对彼空性的诽谤，按次第而说。如是应当了知空性的种种差别。如何了知修习呢？如果烦恼不转变，一切有情都将解脱。如果完全清净不转变，努力将毫无结果。如果即使不生起对治，诸法之空性也不会被突发的近烦恼所染污，那么由于没有染污，一切有情无需努力即可解脱。如果即使生起对治，也不会变得完全清净，那么为了解脱而作的努力将毫无结果。因此，不是烦恼，也不是不烦恼。那不是清净，也不是不清净。如何不是烦恼，也不是不清净呢？因为心自性光明。如何不是烦恼，也不是清净呢？因为是突发的烦恼。如是，显示空性的种种差别，即是修习。彼空性的意义，总而言之，应当了知是相的种种安立。其中，相是无事物的相，以及事物的相。事物的相也是从有事物和无事物中解脱的相，以及从彼和异中解脱的相。种种安立，应当了知是以种种名称等来安立。通过显示这四种相，为了使分别念、恐惧、懒惰和怀疑得以平息，宣说了空性自身的相、业的相、染污的相、清净的相，以及理的相。《辨中边论》中
English
is emptiness. The thing of non-things is also existent. As mentioned above, eating and so on is emptiness, in order to show the characteristics of emptiness. Non-things are emptiness, the nature of non-things is emptiness, and the two kinds of emptiness are finally established, in order to eliminate the imputation of persons and dharmas, and the slander of that emptiness, in order. Thus, the various differences of emptiness should be known. How to know the practice? If the afflictions do not change, all sentient beings will be liberated. If complete purity does not change, effort will be fruitless. If even if the antidote does not arise, the emptiness of all dharmas will not be contaminated by the sudden near afflictions, then because there is no contamination, all sentient beings will be liberated without effort. If even if the antidote arises, it will not become completely pure, then the effort made for liberation will be fruitless. Therefore, it is not affliction, nor is it non-affliction. That is not pure, nor is it impure. How is it not affliction, nor is it impure? Because the mind is naturally luminous. How is it not affliction, nor is it pure? Because it is a sudden affliction. Thus, showing the various differences of emptiness is practice. The meaning of that emptiness, in short, should be understood as the various establishments of characteristics. Among them, the characteristic is the characteristic of non-things, and the characteristic of things. The characteristic of things is also the characteristic of liberation from existent things and non-existent things, and the characteristic of liberation from that and other. Various establishments should be understood as being established by various names and so on. By showing these four aspects, in order to pacify discrimination, fear, laziness, and doubt, the own-characteristic of emptiness, the characteristic of action, the characteristic of contamination, the characteristic of purification, and the characteristic of reason are spoken of. In the Madhyāntavibhāga-bhāṣya