Tibetan
་མིན་པའི། །དགོས་པ་ཡང་ནི་བརྗོད་དགོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །གཅིག་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་མིན་པ། །དགོས་པ་མེད་པར་མི་རིགས་སོ། །འོན་ཏེ་དཔེ་ཙམ་གྱིས་གང་ཟག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་དེ། དཔེར་ན་བུད་ཤིང་ལས་མེ་གཞན་དང་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེ་ན། དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མཚན་ཉིད་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་ན། །མཐོང་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་སྒོ་ནས་ཀྱང༌། །བུད་ཤིང་མེ་བཞིན་གཉིས་སུ་ནི། །བརྗོད་མིན་མི་རུང་དམིགས་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་པ་ཉིད་དང་གཞན་པ་ཉིད་དུ་སྟེ། མེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེའི་ཁམས་སོ། །བུད་ཤིང་ནི་འབྱུང་བ་ལྷག་མ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པས་བུད་ཤིང་ལས་མེ་གཞན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ན་མེ་མེད་པར་ཡང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་བུད་ཤིང་མཐོང་ལ། བུད་ཤིང་མེད་པར་ཡང་མེ་མཐོང་པས་གཞན་པ་ཉིད་གྲུབ་པོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་དུ་ཡང་མེ་དང་བུད་ཤིང་དག་བརྗོད་དུ་མེད་པར་མ་གསུངས་བས་འདི་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བུད་ཤིང་མེད་པར་མེ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་མེ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་ན་འབར་བཞིན་དུ་ རྒྱངས་བཅད་པར་ཡང་འགྲོའོ། །འོན་ཏེ་ཡང་དེ་ན་ནི་རླུང་བུད་ཤིང་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མེ་དང་བུད་ཤིང་དག་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། གཉིས་སུ་ནི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྐབས་སུ་བབ་པའོ། །གཉིས་ནི་དེར་མེ་དང་བུད་ཤིང་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བ་པོ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་པོའི་བར་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཟ་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། གྲོལ་པ་པོ་གང་ཡིན་པའི་གང་ཟག་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མཐོང་བ་པོར་ཡང་མི་རུང་ལ་གྲོལ་བ་པོའི་བར་དུ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། དེ་ནི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་རྐྱེན་གྱི་ངོ་བོའམ་བདག་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱེད་པ་པོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྲང་ན། །དེ་ལ་རེ་ཞིག །གཉིས་ཡོད་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། །དེ་རྐྱེན་མ་ཡིན། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་དེའི་མཐུ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་མཐོང་ངོ༌། །བདག་པོ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ན་ནི། མི་རྟག་མི་འདོད་འབྱུང་མི་བྱེད། །དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ལ་བདག་པོ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ན་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདོད་པ་མི་རྟག་པ་ཡང་འབྱུང་བར་མི་བྱེད་ལ། མི་འདོད་པ་ཡང་འབྱུང་བར་མི་བྱེད་
Chinese
非有之。必要亦须说。何以故？一与异说非有，无必要不应理。然仅以譬喻，不应说为士夫，如不应说薪中有异于薪之火。若谓如是，则应如是说：体性及世间，见故经由教，薪如火二者，为见不可说。一性与异性者，火者，是火界。薪者，是余下之诸大种，以彼等之体性各异故，火唯异于薪。世间中，无火亦见木等薪，无薪亦见火故，异性成立。经典中，薄伽梵亦未曾于任何处说火与薪不可说，故此不合道理。无薪而有火，此如何知？以见故，如火为风所吹时，亦于燃烧中远去。然彼处风是薪耶？以是之故，火与薪二者成立为各异。何以故？以二者可见故，是为应时。二者即于彼处可见为火与薪。若谓从见者乃至识者，作者，食者，知者，解脱者为何之士夫是实有者。彼非能为见者，亦非能为解脱者，以彼见等名之识，以缘起之自性或主等之缘而成为作者耶？于彼略说。二有为生识之因，彼非缘。何以故？以无义故，于彼未见彼之少分力。若主宰为一者，不欲无常不生起。若彼于识生起时，主宰为一者，则识之所欲无常亦不生起，不欲者亦不生起。
English
Not being. It is also necessary to say what is necessary. Why? It is not reasonable to say that one and the other are not, and there is no need. However, it is not appropriate to say that a person is only a metaphor, such as it should not be said that there is a fire in the firewood that is different from the firewood. If so, it should be said like this: nature and the world, see, through the teaching, firewood is like fire, it is impossible to say for seeing. One nature and other nature, fire is the fire element. Firewood is the remaining great species, because their nature is different, fire is only different from firewood. In the world, firewood such as wood is also seen without fire, and fire is also seen without firewood, so otherness is established. In the scriptures, the Blessed One has never said anywhere that fire and firewood cannot be said, so this is unreasonable. How do you know that there is fire without firewood? Because of seeing, such as when fire is blown by the wind, it also goes away while burning. But is the wind firewood there? For this reason, fire and firewood are established as different. Why? Because the two can be seen, it is timely. The two can be seen as fire and firewood there. If it is said that the person who is the seer, the knower, the doer, the eater, the knower, and the liberator is real. He is neither able to be a seer nor able to be a liberator, because the consciousness named after seeing, etc., becomes a doer by the nature of arising or the cause of the master, etc.? Let me briefly say about him. The two are the cause of arising consciousness, and he is not the cause. Why? Because it is meaningless, and little power of it has not been seen in it. If the master is one, impermanence is not desired and does not arise. If he is the master when consciousness arises, then the impermanence desired by consciousness will not arise, and the undesired will not arise.