Tibetan
།མཚན་མ་མེད་པ་ནི་ས་བདུན་པའོ། །འདུ་མི་བྱེད་པ་ནི་ས་གཞན་གསུམ་སྟེ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་པ་སྟེ། །དེ་འདི་ལ་མེད་པས་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའོ། །ས་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱ་ལ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། །རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་རྫོགས་བྱ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡེངས་སྨིན་བྱ་དང༌། །མྱུར་ཐོབ་བྱ་བ་འགྲུབ་པ་དང༌། །ལམ་རྒྱུན་མི་གཅོད་ལ་མཁས་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཀུན་ལ། །ཐབས་ནི་མཚུངས་པ་མེད་པ་སྟེ། །ཐབས་མཁས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །དེ་དག་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །འདིས་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་ལས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིའོ། །མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ནི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བདག་གི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་ཏེ། སོ་སོར་བཤགས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། གསོལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་འགྲུབ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐབས་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལ་མཁས་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་དང་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་ནི་ལས་སོ། །གཟུངས་ རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་སྨིན་ཐོས་ལ་གོམས་པ་དང༌། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟུངས་དག་ནི། །ཆུང་ངུ་དང་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཆེན་པོ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ། །བློ་ལྡན་མ་ཞུགས་ཞུགས་པ་ཡང༌། །མ་དག་ས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །ཆུང་ངུ་དང་ནི་འབྲིང་པོ་སྟེ། དག་པའི་ས་ཡི་གཟུང་ཆེན་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དང་ཡང༌། །དེ་ལ་ཡང་དག་བརྟེན་ནས་ནི། །རྟག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་དག་ཀྱང༌། །རབ་ཏུ་སྟོན་ཅིང་འཛིན་པར་བྱེད། །འདྲིར་ཡང་གཟུངས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་ལས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་གཟུངས་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མང་དུ་ཐོས་པས་ལེན་པ་དང་འཛིན་པར་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་ཐོས་པ་ལ་གོམས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་ཐོས་པ་ལ་གོམས་པ་དག་གིས་ནི་ཆུང་དུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ས་ལ་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཆུང་ངུའོ། །ས་ལ་ཞུགས་པ་མ་དག་པའི་ས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འབྲིང་སྟེ་ས་བདུན་པོ་དག་གིའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་ས་པའི་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ་ས་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིའོ། །འདི་ནི་གཟུངས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟེ། ལས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དང༌། འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་སྟེ། བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ནི། །སེམས་པ་བདུན་དང་བཅས་པ་སྟེ། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ། །ས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཉམ་པ་མེད། །དེ་ནི་རྒྱུར་གྱུར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །སེམས་ཙམ་ལས་ནི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ལས་མོད་ལ་འབྲས་བུ་ཅན། །དེ་ནི་མ་འོངས་དོན་འགྲུབ་བྱེད། །སྣ་ཚོགས་ཆེ་དང་བྱང་ཆུབ་བར། །ས་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་ནི། །རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །རང་གཞན་དོན་རབ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན། །འདིར་སྨོན་ལམ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གཞི་དང༌། ས་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། ལས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སེམས་པ་འདུན་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞི་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སའོ། །སྨོན་ལམ་དེ་ནི་སེམས་ཁོ་ན་ལས་མོད་ལ་ འབྲས་བུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། མ་འོངས་པ་ན་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ལས་མོད་ལ་འབྲས་བུར་འགྱུར་བ་ཡང་སེམས་ཙམ་ལས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྨོན་ལམ་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་རྩེ་བདེའི་ལུས་བགྲང་བར་བྱ་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །སྣ་ཚོགས་པ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་འདི་ལྟ་འདི་ལྟར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོ་ནི་ས་ལ་ཞུགས་པའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ས་གོང་ནས་གོང་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ལས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་
Chinese
།无相是第七地。不作行是其他三地，因为不作行而生起。所作行是作行者，因为此地没有，所以是不作行。依靠这三地，也要完全清净佛土，也要获得成佛，这是次第清净和极清净。善巧方便的分别有二颂：成满佛法，成熟有情，速得成办，不绝道流，善巧于菩萨的一切地。方便是无与伦比的，依靠善巧方便，他们成办一切义。此为善巧方便的分别和作用，其中，成满佛法之方便是无分别智。成熟有情之方便是四摄事。速疾现证菩提之方便是从“所有罪皆个别忏悔”至“愿我之智慧圆满成佛”之间，即个别忏悔、随喜、劝请、回向。成办事业是三摩地和陀罗尼之门，因为它们成办有情之义利事业。不绝道流是不住涅槃。菩萨于一切地，善巧这五种方便，是与其它不同之处，此为分别。成办自他一切义利是作用。陀罗尼。 分别有三颂：串习成熟听闻，以及三摩地的陀罗尼，有小和大，大者也有三种。具慧未入和已入者，未净地者有小和中，清净地者是大陀罗尼。菩萨再三地真实依靠它，恒时也能开示和执持殊胜之法。再问，陀罗尼的分别和作用。
English
Absence of characteristics is the seventh ground. Non-performance is the other three grounds, because it arises without performance. What is to be performed is the performer. Since it is absent here, it is non-performance. Relying on these three grounds, one should also completely purify the Buddha-field and attain Buddhahood. This is complete purification and utmost purification in order. There are two verses on the distinction of skillful means: Accomplishing the Buddha-dharmas, Maturing sentient beings, Quickly attaining accomplishment, Not cutting off the stream of the path, Skillful in all the grounds of Bodhisattvas. Means are unparalleled, Relying on skillful means, They accomplish all purposes. This shows the distinction and function of skillful means. Among them, the means to accomplish the Buddha-dharmas is non-discriminating wisdom. The means to mature sentient beings is the four objects of collection. The means to quickly realize enlightenment is from "I confess all sins individually" to "May my wisdom be perfected into enlightenment," which is individual confession, rejoicing, entreaty, and dedication. Accomplishing activities is the doors of Samadhi and Dharani, because they accomplish the activities of benefit for sentient beings. Not cutting off the stream of the path is non-abiding Nirvana. Bodhisattvas, in all grounds, are skillful in these five kinds of means, which is different from others. This is the distinction. Accomplishing all benefits for oneself and others is the function. Dharani. There are three verses on the distinction: Familiarity with ripening hearing, And the Dharanis of Samadhi, There are small and large, The large ones also have three kinds. The wise who have not entered and those who have entered, Those on impure grounds have small and medium, Those on pure grounds have great Dharani. Bodhisattvas again and again, Truly relying on it, Constantly also expound and uphold the supreme Dharma. Again, the distinction and function of Dharani.
Chinese
因此，陀罗尼是往昔业的成熟，以及在见法中，通过多闻而能够领受和执持的特殊性，习惯于听闻，以及依靠三摩地，共有三种。其中，由成熟和习惯于听闻所生的陀罗尼，应当理解为小。由三摩地所生的陀罗尼是大。而这个大陀罗尼也有三种：未入地者的陀罗尼是小；已入地但未完全清净的地的修行者的陀罗尼是中等，即七地；完全清净的地的修行者的陀罗尼是大，即剩余的地。这是陀罗尼的详细分类，其作用是充分展示圣法并执持。发愿的分类有三个偈颂：稳固者的发愿是，伴随着七种心念，那是智慧所激励的，在一切地上都是无与伦比的。那是作为因的所知，因为仅由心而成就。心虽微小却有果实，那能成就未来之义。直至种种广大和菩提，地从高到高，清净菩萨，能极好地成办自他之义。此处，发愿通过本体、基础、地、详细分类和作用来阐述：本体是与心念和意愿相应。基础是智慧。所谓一切地，即是地。那个发愿，仅仅从心而生却能成为果实，并且为了在未来成就所愿之义而成为因。从心而生却能成为果实，也应从仅仅通过心就能成就所愿之义的角度来理解，例如，通过发愿，菩萨、具发愿力者能随意变化身体，难以计数等等，有这样的广说。种种是说在胜解行地上，希望这样这样成就。广大是已入地的十大广大发愿。清净是直至菩提，地从高到高，为了清净的差别，这是详细分类。极好地成办自他之义是作用。三摩地
English
Therefore, Dharani is the maturation of past karma, and in the visible Dharma, it is the specialty of being able to receive and hold through much hearing, being accustomed to hearing, and relying on Samadhi, there are three types. Among them, the Dharani born from maturation and being accustomed to hearing should be understood as small. The Dharani born from Samadhi is large. And this great Dharani also has three types: the Dharani of those who have not entered the Bhumis is small; the Dharani of practitioners who have entered the Bhumis but are not completely purified is medium, i.e., the seven Bhumis; the Dharani of practitioners of completely purified Bhumis is large, i.e., the remaining Bhumis. This is a detailed classification of Dharani, whose function is to fully demonstrate and uphold the sacred Dharma. There are three verses for the classification of aspiration: The aspiration of the steadfast is, accompanied by seven mind moments, which is motivated by wisdom, and is unparalleled on all the Bhumis. That is the knowable that has become the cause, because it is accomplished only by mind. The mind is small but has fruit, that accomplishes the meaning of the future. Until various greatness and Bodhi, the Bhumis from higher to higher, the pure Bodhisattva, can excellently accomplish the meaning of self and others. Here, aspiration is explained through essence, basis, Bhumi, detailed classification, and function: the essence is being in accordance with mind moments and intention. The basis is wisdom. What is called all the Bhumis is the Bhumi. That aspiration, only arises from the mind but can become fruit, and becomes the cause for accomplishing the desired meaning in the future. Arising from the mind but able to become fruit, it should also be understood from the perspective of accomplishing the desired meaning only through the mind, for example, through aspiration, Bodhisattvas, those with the power of aspiration, can freely transform their bodies, which are difficult to count, etc., there is such an extensive explanation. Various means on the Adhimukti-carya Bhumi, hoping to achieve this and that. Great means the ten great aspirations of those who have entered the Bhumis. Pure means until Bodhi, the Bhumis from higher to higher, for the difference of purity, this is a detailed classification. Excellently accomplishing the meaning of self and others is the function. Samadhi