Tibetan
།དགའ་བ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་ པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བས་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟང་ཟིང་མེད་པ་ནི་གོས་པ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དག་པ་ནི་གཞི་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བ་ལ་གཞོལ་བ་ནི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཇི་ལྟར་བདེ་བ་གསུམ་གྱིས་ཚིམ་པའི་ཡིད། །བརྩེ་ལྡན་ཡོངས་སུ་གཏོང་བས་དགའ་འགྱུར་བས། །ལོངས་སྤྱོད་ཅན་དག་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཡིས། །དེ་ལྟར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདེ་བ་གསུམ་ནི་སྦྱིན་པས་དགའ་བ་དང། གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་དགའ་བ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པས་དགའ་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་སྙིང་རྗེའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། །བཀྲེན་ལ་བརྩེ་དང་མ་རུངས་པ་ལ་བརྩེ། །ཀུན་འཁྲུགས་ལ་བརྩེ་བག་མེད་རྣམས་ལ་བརྩེ། །ཡུལ་གྱི་གཞན་དབང་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་དང༌། །ལོག་པར་མངོན་པར་ཞེན་ལ་སྙིང་རྗེ་བའོ། །དེ་ལ་བཀྲེན་པ་ནི་སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་སོ། །མ་རུངས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་གཞན་ལ་གནོད་པ་རྣམས་སོ། །ཀུན་ཏུ་འཁྲུགས་པ་ནི་ཁྲོ་བ་ཅན་རྣམས་སོ། །བག་མེད་པ་ནི་ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་སོ། །ཡུལ་གྱི་གཞན་དབང་ཅན་ནི་འདོད་པ་དག་ལ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་རྣམས་སོ། །ལོག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི། ཤེས་རབ་འཆལ་བ་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སོགས་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པ་འདི་དག་ལ། སྙིང་རྗེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཀྲེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱའོ། །སྙིང་རྗེའི་རྐྱེན་བསྟན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་དེ་རྒྱུ་ལས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་སྟེ། །རྒྱུ་དང་བཤེས་གཉེན་རང་བཞིན་ལས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེའོ། །དེ་ལ་ཕྱེད་གོང་མས་ནི་སྙིང་རྗེའི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་སྟོན་ཏེ། ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་དམིགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་སྙིང་རྗེ་བར་ བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་གི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དེ་དག་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱེད་འོག་མས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དང་ཤེས་གཉེན་དང་རང་བཞིན་དག་གིས་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུ་དང་བདག་པོ་དང་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་རྣམས་སྟོན་ཏོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ནི། །མཉམ་པར་ཤེས་བྱ་དེ་བསམ་ཕྱིར། །སྒྲུབ་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་བྲལ་ཕྱིར་དང༌། །མི་དམིགས་ཕྱིར་དང་དག་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མཉམ་པ་ནི་ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཅར་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་གང་ཅི་ཚོར་བ་དེ་ནི་འདིར་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བསམ་པའི་ཕྱིར་ནི་སེམས་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ནི་དེ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ནི་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་འཚེ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ནི་བདག་དང་གཞན་དང་སྙིང་རྗེར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ནི། ས་བརྒྱད་པ་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་སེམས་ཀྱི་བྱམས་ལ་སོགས། །བསྒོམ་པ་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང༌། །བསམ་དང་དབང་འབྱོར་ཉིད་དང་ནི། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་གཅིག་ཕྱིར་མཆོག །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་གང་དུ་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དང་བ་རབ་སྐྱེས་ཤིང༌། །རྫས་དང་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོས་ཤིན་ཏུ་རྒྱུན་མཆོད་ལྡན། །ཡོན་ཏན་མང་ལྡན་ཕན་བྱེད་བཤེས་ལ་རྟག་བསྟེན་པ། །འགྲོ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་གྲུབ་པ་ཀུན་ཐོབ་འགྱུར། །འདིས་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཆོད་པ་དང་བསྟན་པ་དང་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་དང་ཡོན་ཏན་མདོར་བསྡུས་ནས་སྟོན་ཏེ། རྫས་དང་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོས་ཤིན་ཏུ་རྟག་ཏུ་མཆོད་པ་ནི་རྫས་དང་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོས་ཤིན་ཏུ་རྒྱུན་དུ་མཆོད་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །བཀུར་སྟི་ནི་ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་དང་ངོ༌། །ཕན་པར་བྱེད་པ་ནི་རྗེས་སུ་བརྩེ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ ཀྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །གྲུབ་པ་ཀུན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྲུབ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །མཆོད་པ་དང་བསྟན་པ་དང་ཚད་མེད་པའི་སྐབས་རྫོགས་སོ།། །།ངོ་ཚ་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། །ངོ་ཚ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤངས་དང༌། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་དམན་ཡུལ
Chinese
喜悦是由于没有分别地极度欢喜而布施的缘故。无有杂染就像没有衣服一样。清净就像基础清净一样。趋向菩提是因为完全回向于大菩提的缘故。趋向善法就像产生安乐一样。近行差别之偈：如以三种安乐满足之心，慈爱完全施舍而生喜悦，享用者以近行，不会那样生起喜悦。其中三种安乐是布施的喜悦，随顺他人的喜悦，以及圆满菩提资粮的喜悦。其余的只是理解意义而已。证悟波罗蜜多的悲悯之偈：对悭吝者慈爱，对不驯顺者慈爱，对一切烦恼者慈爱，对放逸者慈爱，对境的自在者生悲悯，对邪见者生悲悯。其中悭吝者是吝啬之人。不驯顺者是破戒且危害他人之人。一切烦恼者是嗔怒之人。放逸者是懒惰之人。境的自在者是对欲望心散乱之人。邪见者是智慧邪谬的外道等。对于安住于波罗蜜多不顺品者，凡是具有悲悯者，就是对悭吝等具有悲悯者，也是为了遣除其不顺品而证悟波罗蜜多。因此称为证悟波罗蜜多的悲悯。显示悲悯之因的偈：乐与苦，彼等之因，是菩提萨埵的悲悯，因与善知识自性，是菩提萨埵的悲悯。其中上半偈显示了悲悯的所缘之因，缘于三种感受，以三种痛苦而生悲悯的缘故。非乐非苦的感受是乐与苦之因，也是引导彼等之因。下半偈是
English
Joy is because of giving with great joy without discrimination. Absence of impurity is like being without clothes. Purity is like the basis being pure. Inclination towards enlightenment is because of completely dedicating to great enlightenment. Inclination towards virtue is like generating happiness. Verses on the distinction of near practice: How can the mind satisfied with the three joys, be joyful by completely giving with love? Those who enjoy pleasures do not become joyful in that way by near practice. The three joys are the joy of giving, the joy of following others, and the joy of perfecting the accumulations of enlightenment. The rest is just understanding the meaning. Verses on the compassion that accomplishes the perfection: Love for the miserly and love for the unruly. Love for the always disturbed and love for the negligent. Compassion for those under the control of objects and compassion for those with wrong views. Among them, the miserly are the stingy ones. The unruly are those who violate morality and harm others. The always disturbed are the angry ones. The negligent are the lazy ones. Those under the control of objects are those whose minds are distracted by desires. Those with wrong views are heretics and others with corrupt wisdom. For those who abide in the opposite side of the perfections, whoever has compassion is compassionate towards the miserly and so on, and also accomplishes the perfections in order to dispel their opposite side. Therefore, it is called the compassion that accomplishes the perfections. Verses showing the cause of compassion: Happiness and suffering, their cause, is the compassion of the Bodhisattva. Cause, spiritual friend, and nature, is the compassion of the Bodhisattva. Among them, the upper half of the verse shows the cause of the object of compassion, because it is compassionate with the three sufferings by focusing on the three kinds of feelings. The feeling that is neither happiness nor suffering is the cause of happiness and suffering, and also the cause of leading them. The lower half of the verse is
Chinese
因此，按照次第，以因、知识和自性等，显示慈悲的因、主和同等者，即是无间缘。慈悲大性之偈：菩提萨埵之慈悲，为平等知彼而思，为成办故离贪欲，为不缘故及清净。其中，平等是指在三种感受的任何情况下，觉知所感受的即是此处的痛苦。又，为思是指心怀慈悲。为成办是指完全救护彼等。离贪欲是指舍弃其相违品类之损害。为不缘是指不缘自他与慈悲。为清净是指在第八地获得不生之法忍。自心之慈等，修习、信法与，思惟、自在性，及不分别，一故为胜。此等之义，应随所说而领会。如是，于薄伽梵生起极大之敬信，以财物与盛大恭敬，具足极常供养，恒常依止具多功德之利益友，对众生常怀慈爱，一切成就皆得。此乃简略显示如前所说之供养、教法与无量之次第与功德。以财物与盛大恭敬极常供养，即是具足以财物与盛大恭敬极常供养。应知恭敬是真实之修持。如是，即是具足利养、恭敬与修持之供养。具多功德是指与彼等不同者。利益是指应以常怀慈爱来了解。成就一切皆得，是指能获得自他之义成就。供养、教法与无量之章节圆满。羞耻之差别十六偈：羞耻舍弃不合品，具足不分别智慧，无罪劣处境。
English
Thus, in order, with causes, knowledge, and nature, etc., it shows the cause, lord, and equal of compassion, which are the immediate conditions. Verses on the Great Nature of Compassion: The compassion of a Bodhisattva is, For the sake of equally knowing that, thinking, For the sake of accomplishing, being free from desire, For the sake of non-objectification, and being pure. Among them, equality refers to the fact that in any situation of the three kinds of feelings, one is aware that what is felt is suffering here. Also, for the sake of thinking is to have compassion in mind. For the sake of accomplishing is to completely protect them. Being free from desire is to abandon the harm of its opposing categories. For the sake of non-objectification is not to objectify self, others, and compassion. For the sake of purity is to obtain the forbearance of non-arising dharma on the eighth ground. Loving-kindness of one's own mind, etc., Practice, faith in the Dharma, And contemplation, self-mastery, And non-discrimination, one is supreme. The meaning of these should be understood by following what has been said. Thus, having generated great faith in the Bhagavan, With wealth and great respect, possessing extremely constant offerings, Always relying on a beneficial friend with many qualities, Constantly cherishing love for beings, all accomplishments will be obtained. This briefly shows the order and qualities of the offerings, teachings, and immeasurables as previously stated. Offering extremely constantly with wealth and great respect is possessing extremely constant offerings with wealth and great respect. It should be known that respect is true practice. Thus, it possesses offerings of gain, respect, and practice. Possessing many qualities refers to those different from them. Benefit should be understood by constantly cherishing love. Obtaining all accomplishments means being able to obtain the accomplishment of the meaning of self and others. The chapter on offerings, teachings, and immeasurables is complete. Sixteen verses on the distinctions of shame: Shame abandons incompatible qualities, Possesses non-discriminating wisdom, Faultless, inferior situation.
Tibetan
། །སེམས་ཅན་སྨིན་བྱེད་བརྟན་པའི་ཡིན། །འདིས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གྲོགས་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་ཚ་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་སྟོན་ཏེ། ཡུལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཅིང་དམན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བས་དམན་པ་ཡང་ཡིན་པས་དེས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངོ་ཚའོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། །ངོ་ཚ་བ་དེ་ཉིད་ལ་གཞན་དག་རབ་ཏུ་འགོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཡི། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནི་འཕེལ་བ་དང༌། །གཉེན་པོ་འགྲིབ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མི་བཟད་ངོ་ཚ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པས་ངོ་ཚ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཕེལ་བ་དང༌། དེའི་གཉེན་པོ་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པས་ཤིན་ཏུ་ངོ་ཚ་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟན་རྣམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག །བསྟེན་པ་ལ་ནི་ལེ་ལོ་དང༌། །ཉོན་མོངས་རྗེས་སུ་མཐུན་ཆོས་ལ། །སྦྱོར་བ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཚར་འགྱུར། །འདི་ནི་མི་སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བས་ངོ་ཚ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལ་མི་སྦྱོར་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་དབང་པོའི་སྒོམ་བསྡམས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བས་ངོ་ཚ་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། མཉམ་གཞག་ངོ་བོ་ཉིད་མིན་ཆུང༌། །འབྲིང་དང་དམན་པའི་ས་པ་དང༌། །བསམ་པ་དམན་དང་ངར་བཅས་པའི། །ངོ་ཚ་དམན་དེ་ལས་གཞན་ལྷག །འདི་ནི་ངོ་ཚ་བ་ཆུང་དུ་དང་ཆེན་པོ་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའི་དོན་ནི། སྔར་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །འདི་མན་ཆད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་དང་གསུམ་གྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ངོ་ཚ་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། ངོ་ཚ་བའི་སྐྱོན་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བ་སྟོན་ ཏོ། །བློ་ལྡན་ངོ་ཚ་མེད་པ་ནི། །ཚུལ་བཞིན་མིན་པས་ཉོན་མོངས་དག །དང་དུ་ལེན་ཅིང་ཁོང་ཁྲོ་དང༌། །ཡལ་བར་འདོར་དང་ང་རྒྱལ་གྱིས། །སེམས་ཅན་རྣམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཇོམས། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་གནོད་པར་བྱེད་ལ། གཞན་ལ་ཡང་གནོད་པར་བྱེད། གཉི་ག་ལ་ཡང་གནོད་པར་བྱེད་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་བཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སོ། །ཡལ་བར་འདོར་བས་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་འཇོམས་ཤེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྱོད་པས་ཉམས་དང་བཅས་འགྱུར་ཞིང༌། །བཀུ
Chinese
། །成熟有情恒常者。此乃以自性、友伴、所缘、事业圆满，显示菩萨惭愧之四种相。境无过失且低劣者，乃声闻与独觉之乘。彼既无过失，亦较之大乘低劣，故亦令菩萨生惭愧。如何令有情皆得成熟耶？为于彼惭愧中安置其他之故也。六波罗蜜多之，相违品增长，对治品衰损，菩提心，生起难忍之惭愧。此乃菩萨之增长与衰损之惭愧，谓波罗蜜多之相违品增长，及其对治品完全衰损故，生起极大之惭愧也。恒常诸波罗蜜多六，修习则懈怠，与烦恼随顺之法，勤奋亦成惭愧。此乃不勤奋与勤奋之惭愧，谓于修习波罗蜜多不勤奋，及于与烦恼相应之法，如根门防护等勤奋故，生起惭愧也。等持自性非小，中与下等地，劣意与具慢之，惭愧劣于彼余胜。此乃惭愧之小与大，此偈之义，应随前所说而领会之。此下以四偈与三偈依次显示惭愧之相违品，惭愧之过患，与功德之差别。 具慧无惭愧者，以不如理而受持烦恼，忿怒与，弃舍及我慢，摧坏有情与律仪。此谓于自亦有害，于他亦有害，于二者亦有害也。不如理受持者，谓以不如理作意故。以弃舍如何摧坏有情耶？谓于有情之义不谨慎故。以追悔而与衰损俱，恭
English
।। The one who matures sentient beings is steadfast. This shows the four characteristics of a Bodhisattva's shame through the perfection of essence, companions, object, and action. The object that is without fault and inferior is the vehicle of Hearers and Solitary Buddhas. Since it is without fault and also inferior to the Great Vehicle, it also causes shame to the Bodhisattva. How does one fully mature sentient beings? It is for the sake of establishing others in that very shame. The six perfections, their opposing factors increase, their antidotes diminish, the Bodhi mind, unbearable shame arises. This is the shame of increase and decrease for Bodhisattvas, because the opposing factors of the perfections increase, and their antidotes completely diminish, therefore great shame arises. The steadfast six perfections, laziness in cultivating them, and diligence in the Dharma that accords with afflictions, also become shame. This is the shame of not being diligent and being diligent, because one is not diligent in cultivating the perfections, and one is diligent in the Dharma that accords with afflictions, such as guarding the doors of the senses, therefore shame arises. Samadhi, the nature is not small, middle, and lower grounds, inferior thought and with pride, shame is inferior, other than that, superior. This is the smallness and greatness of shame, the meaning of this verse should be understood by following what was said before. From here on, with four verses and three verses respectively, the opposing factors of shame, the faults of shame, and the distinctions of qualities are shown. The wise one without shame, through impropriety, accepts afflictions, anger and, abandonment and pride, destroys sentient beings and discipline. This means that it is harmful to oneself, harmful to others, and harmful to both. Impropriety is accepted because of improper attention. How does abandonment destroy sentient beings? Because one is not careful about the benefit of sentient beings. With regret, one becomes accompanied by decline, respect