Tibetan
། གདུང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །འདོད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྦྱིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། མ་འོངས་པ་ན་འབྲས་བུ་སྙིང་རྗེ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ལྔ་པོའི་སྙིང་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐག་མི་རིང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། སྙིང་རྗེ་བློ་མཆོག་འཁོར་བར་གཏོགས་པ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་བདག་ཉིད་ཀུན་དང་བདག་མེད་པའང༌། །རྣམ་པར་ཤེས་ནས་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །ཉེས་པས་རབ་གནོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་བར་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། །བློ་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་དག་གིས་གནོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་མི་གནས་ལ། འཁོར་བ་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། །འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་བདག་ཉིད་ལྟ་བ་ཡི། །བརྩེ་དང་ལྡན་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དང་ནི། །དེ་ཡོངས་སྤང་བའི་ཐབས་ཀྱང་ཇི་བཞིན་རིག །ཉམ་ང་བར་བྱེད་སྐྱོ་བར་ཡང་མི་འགྱུར། །དེ་ཡང་ཇི་བཞིན་དུ་རིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟེ། གང་གིས་ན་སྡུག་བསྔལ་དེ་འགའ་པར་འགྱུར་བ་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཐབས་ཀྱང་རིག་གོ །ཉམ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་བར་བྱེད་པའོ། །འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཐབས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་ ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །སྙིང་རྗེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ། སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བརྩེ་བ་འདི། །རང་བཞིན་དང་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་དང༌། །དེ་སྔོན་གོམས་པར་བྱས་དང་ལྡན་པ་དང༌། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉམས་རྣམ་དག་ཐོབ་པ་བཞི། །འདི་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། སྐྱོན་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་དང༌། ཚེ་རབས་གཞན་ན་ཡོངས་སུ་གོམས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་འཚེ་བ་སྤངས་ན་རྣམ་པར་དག་པ་འཐོབ་པས་དེ་ལྟར་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་ཡིན་ནོ། །མཉམ་དང་རྟག་མིན་ལྷག་པའི་བསམ་པས་མིན། །སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དང༌། །མི་དམིགས་པས་མིན་གང་དེ་བརྩེ་མིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་བརྩེ་མེད་གང་དེ་བྱང་ཆུབ་མིན། །དེ་ལ་མཉམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྟེ། གང་ཅུང་ཟད་ཅི་ཚོར་བ་དེ་ནི་འདིར་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པས་སོ། །རྟག་པ་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་ཡང་དེ་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པས་ནི་ས་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། །བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བར་བྱེད་པས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ནི་དེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་འཚེ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དམིགས་པས་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་རྗེ་ཤིང་དང་འདྲ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་དང་ནི་བཟོད་དང་སེམས་པ་དང༌། །སྨོན་ལམ་སྐྱེ་བ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སྨིན་བྱེད། །དང་པོ་རྩ་བ་ཐ་མ་འབྲས་མཆོག་ལྡན། །འདི་ནི་སྙིང་རྗེའི་ལྗོན་ཤིང་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བ་དང༌། སྡོང་པོ་དང༌། ཡལ་ག་དང༌། ལོ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་པའི་སྙིང་རྗེའི་ཤིང་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་རྩ་བ་ནི་སྙིང་རྗེའོ། །སྡོང་པོ་ནི་བཟོད་པའོ། །ཡལ་ག་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སེམས་པའོ། །ལོ་མ་ནི་སྐྱེ་བ་བཟང་པོ་དག་ཏུ་སྨོན་པའོ། །མེ་ཏོག་ནི་སྐྱེ་བ་བཟང་པོའོ། །འབྲས་བུ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་ སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་མེད་གྱུར་ན། །དཀའ་སྤྱོད་བཟོད་པ་ཉིད་མི་འགྱུར། །བློ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་ན། །སེམས་ཅན་དོན་སེམས་ཉིད་མི་འགྱུར། །སེམས་པ་དང་ནི་བྲལ་བའི་བློ། །སྐྱེ་བ་དཀར་པོ་རྣམ་དག་ཏུ། །སྨོན་ལམ་འདེབས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བ་བཟང་པོ་མ་ཐོབ་ན། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སྨིན་བྱེད་མི་འགྱུར། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །སྙིང་རྗེའི་ཆུ་བ་བྱམས་པ་སྟེ། །དེ་སྡུག་བསྔལ་ན་བདེ་བ་ཡིས།། ཡངས་རྒྱས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་པས། །ཡལ་ག་རྒྱ་ཆེན་འཕེལ་བ་དང༌། །སྨོན་ལམ་རྒྱུན་ནི་མ་བཅད་པས། །ལོ་མ་འདོར་ལེན་རྐྱེན་རྣམ་གཉིས། །གྲུབ་པ་དེ་ཕྱིར་མེ་ཏོག་དང༌། །འབྲས་བུ་དོན་ཡོད་ཤེས་
Chinese
以悲悯之心行事，乃是成就丈夫之果。以欲望为因，乃是成熟之果。本体的布施，乃是同类因之果，未来将因布施殊胜的悲悯之心而结果。如是，依于五种悲悯之心，当知成佛不远矣。不滞留于轮回与涅槃之偈：悲悯之心，殊胜智慧，属于轮回之境，痛苦之自性，一切与无我，完全了知后，不生厌倦，亦不为过失所害。菩萨完全如实了知一切属于轮回之境，因具悲悯之心故，亦不生厌倦。因具殊胜智慧故，亦不为过失所害。如是，亦不滞留于涅槃，亦不滞留于轮回，次第如是。完全了知轮回之偈：视世间为痛苦之自性，具足慈爱，彼痛苦与，完全断除彼之方便亦如实知晓，令人沮丧，亦不生厌倦。彼亦如实知晓，如是说者，乃是痛苦如实，以何能使彼痛苦减少，亦知晓完全断除彼痛苦之方便。令人沮丧者，乃是悲悯之心。此乃显示菩萨如实知晓轮回之痛苦与完全断除彼之方便，然以悲悯之殊胜故，不生厌倦。悲悯之详细分类之二偈：悲悯之自性者，此慈爱，自性与个别观察，彼先前串习且具足，与不相符之品衰损，清净获得四者。此乃次第如是，以种姓之差别与，功德与，过失完全观察与，于其他世完全串习与，获得离欲之门而当知，若舍弃彼不相符之品，损害，则获得清净，如是则此
English
Acting with compassion is the fruit of becoming a man. The cause of desire is the fruit of ripening. The giving of essence is the fruit of the same cause, for in the future, the fruit will be given with particularly excellent compassion. Thus, relying on the five aspects of compassion, one should know that becoming a Buddha is not far off. Verses on not dwelling in samsara and nirvana: Compassion, supreme wisdom, belonging to samsara, the nature of suffering, all and non-self, having fully understood, one does not become weary, nor is one greatly harmed by faults. Bodhisattvas, having fully and truly understood all that belongs to samsara, do not become weary because they possess compassion. Because they possess supreme wisdom, they are not harmed by faults. Thus, they do not dwell in nirvana, nor do they remain in samsara, in that order. Verses on fully understanding samsara: Seeing the world as the nature of suffering, possessing love, that suffering and, the means of completely abandoning it are also truly known, causing discouragement, one does not become weary. That is also truly known, it is said, that is, suffering is truly as it is, by which one can reduce that suffering, and one also knows the means of completely abandoning that suffering. That which causes discouragement is compassion. This shows that the Bodhisattva truly knows the suffering of samsara and the means of completely abandoning it, but because of the excellence of compassion, he does not become weary. Two verses on the detailed classification of compassion: The nature of compassion, this love, nature and individual observation, that which has been previously practiced and possessed, and the decline of incompatible qualities, the attainment of purity, are the four. This is in order, with the distinction of lineage, qualities, and the complete observation of faults, and the complete practice in other lifetimes, and the attainment of the door of detachment, one should know that if one abandons the incompatible qualities, damage, then purity is attained, thus this
Chinese
是通过获得脱离贪欲而实现的。不是通过平等和恒常以及殊胜的意乐。通过修行而脱离贪欲，不是通过无所缘而产生的爱，同样，没有爱就没有菩提。其中，平等是指对众生的安乐等等，凡是稍微感受到什么，就认识到这是在受苦。恒常是指即使在没有蕴聚残余的涅槃中，它也不会穷尽。殊胜的意乐是指入地者，因为他们获得了自他平等的意乐。通过修行是指完全厌离痛苦。脱离贪欲是指因为舍弃了与此不相符的各种损害。无所缘是指获得对不生之法的忍耐。有五个偈颂比喻慈悲如树：慈悲与忍耐和意念，愿望生起使众生完全成熟。最初是根，最后具足殊胜的果实，这是慈悲的大树。这应当理解为是根、树干、枝、叶、花、果的阶段的慈悲之树，它的根是慈悲，树干是忍耐，枝是为众生的利益着想，叶是发愿获得善妙的转生，花是善妙的转生，果实是使众生完全成熟。如果根源没有慈悲，苦行忍耐就不会改变。如果智者不能忍受痛苦，就不会有为众生着想的心。与意念分离的智慧，就不会在清净的白色转生中播下愿望的种子。如果没有获得善妙的转生，就不会使众生完全成熟。这两个偈颂说明了从前者产生后者，并且因为与法相符，慈悲等是根等事物。慈悲的水是慈爱，它在痛苦时带来安乐。以广大的如理作意，枝干广大增长，愿望的相续没有断绝，舍弃和取受两种缘，成就了因此花和果实是有意义的。
English
It is achieved through attaining detachment from desire. It is not through equality and constancy, nor through superior intention. Detachment from desire is achieved through practice, and love that arises without an object is not love. Likewise, without love, there is no enlightenment. Among these, equality refers to the happiness of beings, etc., recognizing that whatever is slightly felt is suffering here. Constancy refers to the fact that even in nirvana without the residue of aggregates, it does not diminish. Superior intention refers to those who have entered the grounds, because they have attained the intention of equality between self and others. Through practice means completely turning away from suffering. Detachment from desire means abandoning various harms that are incompatible with it. Without an object means attaining tolerance of the unborn dharma. There are five verses that compare compassion to a tree: Compassion, patience, and thought, aspiration arises to fully ripen beings. The first is the root, the last possesses the supreme fruit, this is the great tree of compassion. This should be understood as the tree of compassion in the stages of root, trunk, branch, leaf, flower, and fruit. Its root is compassion, its trunk is patience, its branches are thinking of the benefit of beings, its leaves are aspiring to good rebirths, its flower is a good rebirth, and its fruit is fully ripening beings. If the root lacks compassion, the endurance of asceticism will not change. If the wise cannot endure suffering, there will be no thought for the benefit of beings. Wisdom separated from thought will not sow the seeds of aspiration in pure white rebirths. If good rebirth is not attained, it will not fully ripen beings. These two verses explain that the latter arises from the former, and because it is in accordance with the Dharma, compassion, etc., are established as root, etc. The water of compassion is loving-kindness, it brings happiness in suffering. With vast and proper attention, the branches grow extensively, the continuity of aspiration is not interrupted, the two conditions of abandoning and taking are accomplished, therefore the flower and fruit are meaningful.