Tibetan
ལ་དམིགས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པའོ། །ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་དང༌། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དག་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་སམ། ཆོས་གང་ལ་འཇུག །དམིགས་པ་མེད་པ་དག་ཀྱང་དམིགས་པ་གང་ལ་འཇུག་ཅེ་ན། བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་དག་བདེ་འདོད་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་དང་བདེ་བ་དང༌། །ཉོན་མོངས་ཅན་དང་དེ་དག་བསྟན་ཆོས་དང༌། །དེ་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག །སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ནི་བདེ་བར་འདོད་པ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བར་ལ་འཇུག་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱམས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །དགའ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་ཚོར་བ་དེ་དག་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ནི། །དེ་དག་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་སྟེ། གང་ལ་གནས་པ་དེ་དག་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་འཇུག་གོ །དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་དག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་མེད་པ་དང་འདྲ་བས་ན་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །གཞན་ཡང༌། དེ་དོན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཕྱིར་དང༌། །ཞི་བ་ཐོབ་པས་དག་ཕྱིར་དང༌། །ལས་གཉིས་ཉོན་མོངས་ཟད་པའི་ཕྱིར། །བྱམས་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན། །རྒྱུ་འདི་བཞིས་བྱམས་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པའི་སྒོ་ནས་ཁམས་རྒྱས་པས་དེ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ལས་གཉིས་ཏེ། ལུས་དང་ངག་གི་ལས་བྱམས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ནི་དམིགས་པར་བཤད་དེ། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མདུད་པ་རྣམས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པར་འཆད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གཡོ་དང་མི་གཡོ་དང༌། །ཆགས་པས་རོ་མྱངས་མིན་ཤེས་བྱ། །ཚངས་པའི་གནས་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཡོ་བ་ནི་ཉམས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཡོ་བ་ནི་གནས་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་པས་རོ་མྱངས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བས་གཡེན་སྤྱོད་པ་སྟེ། སེམས་རྒྱ་ཆུང་བས་སོ། །རོ་མྱངས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །རོ་མྱངས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཚངས་པའི་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མི་གཡོ་བ། །ཆགས་དང་བྲལ་བ་རབ་ཏུ་གནས། །གཡོ་བ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་རོ་མྱངས་པ་དག་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་གཞག་ངོ་བོ་ཉིད་མིན་ཆུང༌། །འབྲིང་དང་དམན་པའི་པ་དང༌། །བསམ་པ་དམན་ དང་ང་རྒྱལ་བཅས། །གང་ཡིན་དེ་དམན་གཞན་ཉིད་ལྷག །འདི་ནི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་པོའི་དབྱེ་བའོ། །དེ་ལ་ཆུང་ངུ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡང་ཆུང་ངུ་དང༌། །འབྲིང་གང་དག་ཡིན་པ་དང༌། །གོང་མ་གོང་མའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་ལྟོས་ནས་དམན་པའི་ས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དང༌། ཉོན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་པ་དམན་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་དང་བྲལ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དམན་པ་སྟེ་ཆུང་ངུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་ཉིད་ནི་ལྷག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚངས་པའི་གནས་པས་གནས་པ་ཡི། །བློ་ལྡན་རྟག་ཏུ་འདོད་པར་སྐྱེ། །དེས་ནི་ཚོགས་རྣམས་རྫོགས་བྱེད་ཅིང༌། །སེམས་ཅན་དག་ཀྱང་རྣམ་སྨིན་བྱེད། །ཀུན་དུ་ཚངས་དང་མི་འབྲལ་ལ། །དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་བྲལ། །བག་མེད་གྱུར་ཀྱང་དེ་ཡི་རྐྱེན། །མི་བཟད་པས་ཀྱང་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྟེ། །དེ་ལ་ཚངས་བའི་གནས་པ་དག་གིས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའོ། །འདོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཚོགས་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །སེམས་ཅན་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཚངས་པའི་གནས་པ་དག་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲལ་བའི་འབྲས་བུའོ། །བག་མེད་པར་གྱུར་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མངོན་དུ་གྱུར་ཀྱང་ངོ༌། །རྐྱེན་མི་ཟད་པས་ཀྱང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཞན་བཞིས་ནི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་དབྱེ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནོད་སེམས་དང༌། །རྣམ་འཚེ་མི་དགའ་གནོད་སེམས་དང༌། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ། །ཉེས་དམིགས་རྣམ་པ་མང་ལ་རེག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་ཏེ། ཚངས་པའི་གནས་པ་མེད་ན་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གནོད་སེམས་ལ་ སོགས་པའི་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། གནོད་སེམས་དང་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དག་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཉེས་དམིགས་རྣམ་པ་མང་པོ་ལ་རེག་ཅེ་ན། བཤད་པ། ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་འཇོམས་སེམས་ཅན་འཇོམས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཇོམས། །ཉམས་བཅས་རྙེད་པས་དམན་ཞིང་སྲུང་དང་དེ་བཞིན་སྟོན་པས་སྨད། །རྩོད་བཅས་མི་སྙན་དེ་ནི་གཞན་དུ་མི་ཁོམ་རྣམས་སུ་སྐྱེ། །ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་ཉམས་པས་ཡིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་འཐོབ། །དེ་ལ་ཚིག་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་ནི་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་གནོད་པར་བྱེད་ལ། གཞན་ལ་ཡང་གནོད་པར་བྱེད། གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་གནོད་པར་བྱེད་པས་ན་དེ་ནི་ཉེས་དམིགས་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །ཉམས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་དྲུག་གིས་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོབ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་འཕེལ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བདག་ཉིད་དང། གཞན་དག་དང༌། ལྷ་དང་སྟོན་པ་ཡང་སྨོད་ལ། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྨོད་དོ། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཡང་འདིའི་སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མི་སྙན་པ་དག་འབྱུང་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་ཉམས་པ་དང་བཅས་པ་ནས་མི་སྙན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྟོན་ཏོ། །ཚིག་ལྷག་གསུམ་གྱིས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཚེ་ཕྱི་མ་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མའི་ཁ་ན་མ་ཐོབ་བ་འཕེལ་ཏེ། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར་བས་འདི་ནི་ཉེས་དམིགས་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །ཉེས་པ་འདི་ཀུན་བྱམས་སོགས་ལ། །ལེགས་པར་གནས་ལ་མི་འབྱུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་སེམས་ཅན་གྱི། །དོན་དུ་འཁོར་བ་ཡོངས་མི་གཏོང༌། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པའི་གནས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་གཉིས་སྟོན་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་སེམས་དཔའ་འདི་འབྱུང་བ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཡི། །བུ་གཅིག་པ་ལའང་ དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །སྙིང་རྗེའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ། དེའི་དམིགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས
Chinese
以及有对境和无对境。业的差别是，为了使有情完全成熟。有情和法上的对境，又进入哪种有情类别或法？无对境又进入哪个对境呢？对于稳固者来说，那些进入希求安乐和被痛苦折磨以及安乐和烦恼者，以及那些所诠释的法和那样的真如。对有情的对境是从希求安乐直到有情众的烦恼者之间进入，如此慈爱是有情们具有安乐之相。悲是远离痛苦之相。喜是与安乐不分离之相。舍是对那些感受，成就有情们没有一切烦恼之相。对法的对境是，对那些所诠释的法，安住于何者，那些就进入所诠释的法。无对境是进入真如，因为在那些之中没有分别，类似于无对境，因此是无对境。此外，因为那是义真如，以及获得寂静而清净，以及二业烦恼灭尽之故，慈爱是无对境。以这四个原因，应当了知慈爱是无对境，即对真如的对境，以及以不生之法忍的门径，界扩大而那些完全清净，以及二业，即身语之业，与慈爱的同类因所摄持的是什么，以及烦恼灭尽，如此烦恼是所说的对境，因为舍弃了意的自性之结，因此说是对境，这样说道。那些动与不动，以及以贪著而品尝与不品尝应当了知。那些梵住也应当了知为四种，其中动摇是具有衰损之分，因为完全会衰损。不动摇是具有安住和差别改变之分，因为完全不会衰损。称为以贪著而未品尝者，是以安乐而放逸行事，因为心胸狭窄。品尝者是具有烦恼者。未品尝者是不具有烦恼者
English
And with an object and without an object. The difference in karma is for the sake of fully maturing sentient beings. Those with objects, sentient beings and dharmas, which class of sentient beings or which dharma do they enter? And those without objects, which object do they enter? For the steadfast ones, those enter the desire for happiness, and those afflicted by suffering, and happiness, and those with afflictions, and those taught dharmas, and the suchness of that. The object of sentient beings enters from the desire for happiness up to the assembly of sentient beings with afflictions, thus, loving-kindness is the aspect of sentient beings possessing happiness. Compassion is the aspect of being free from suffering. Joy is the aspect of not being separated from happiness. Equanimity is the aspect of accomplishing the absence of all afflictions of sentient beings in those feelings. The object of dharma is, for those taught dharmas, those who abide in what, those enter the taught dharmas. The objectless is entering suchness, because there is no differentiation in those, similar to objectless, therefore it is objectless. Furthermore, because that is the meaning of suchness, and pure by attaining peace, and because the two karmas and afflictions are exhausted, loving-kindness is objectless. By these four reasons, it should be known that loving-kindness is objectless, that is, the object of suchness, and by the gateway of tolerance of the unborn dharma, the realm expands and those are completely pure, and the two karmas, that is, the karma of body and speech, what is gathered by the similar cause of loving-kindness, and the exhaustion of afflictions, thus afflictions are the spoken object, because the knots of the nature of mind are abandoned, therefore it is said to be the object, thus it is said. Those moving and unmoving, and knowing whether tasted or not tasted by attachment. Those Brahma abodes should also be known as four types, among them, moving is the share of having decline, because it will completely decline. Unmoving is the share of having abiding and difference change, because it will not completely decline. What is called not tasted by attachment is acting carelessly with happiness, because the mind is narrow. The taster is the one with afflictions. The one who has not tasted is the one who does not have afflictions.
Chinese
是，这是梵天住处者的退失之分等差别。其中，菩萨的不动摇，远离贪欲而安住，对于动摇也不是，对于品尝滋味者也不是。等持自性非小，中等和下等者，思维低下与慢心俱，何者是低下，其他即超胜，这是小与大的差别。其中，小者有六种，未入等持的自性一切，以及入等持也是小，中等是哪些，对于上上菩萨地而言，下等地是哪些，声闻众思维低下与慢心俱，对于未生法忍未获得和远离的，那些是下等，即是小的同义语。其他即超胜，是指与如上所说相反的就是大，应知。梵天住处而住者，具慧恒常于欲中生，彼则圆满诸聚，有情亦令成熟。恒常不离梵天，远离彼之不顺品，纵然放逸，彼之缘，亦不为不可忍所变。这是因、果、和征相的差别。其中，梵天住处者而住，这称为因。于欲界有情中生，这称为异熟果。圆满诸聚，这称为士用果。有情皆令成熟，这称为增上果。于一切时，不离梵天住处，这称为等流果。远离彼之不顺品，这称为离系果。纵然放逸，这是指不顺品现前。缘不尽亦不变，这是征相。其他四句偈是过患和功德的差别，菩萨害心与，种种恼害不喜害心与，具有欲贪者，触及众多过失。
English
Yes, this is the distinction of the abodes of Brahma, such as those who have the misfortune of falling away. Among them, the Bodhisattva's immovability, dwelling perfectly free from attachment, is neither in movement nor in those who taste flavors. Samadhi's nature is not small, those who are intermediate and inferior, those with inferior thoughts and pride, whoever is inferior, the other is superior, this is the difference between small and large. Among them, the small has six aspects: all natures that have not entered into Samadhi, and even those who have entered into Samadhi are small, which ones are intermediate, in relation to the higher and higher Bodhisattva grounds, which ones are inferior grounds, those who are inferior in thought and have pride among the Shravakas, those who have not attained and are separated from the acceptance of the unborn Dharma, those are inferior, that is, the synonym for small. The other is superior, which means that the opposite of what was said above is large, it should be known. Those who abide in the abodes of Brahma, the wise are constantly born in desire, they perfect all gatherings, and also ripen sentient beings. Constantly inseparable from Brahma, separated from its unfavorable aspects, even if negligent, its condition, it will not be changed by the unbearable. This is the difference between cause, effect, and sign. Among them, abiding by the abodes of Brahma is called the cause. Being born among sentient beings in the desire realm is called the Vipaka effect. Completing all gatherings is called the Adhipati effect. Ripening all sentient beings is called the Purushakara effect. At all times, not being separated from the abodes of Brahma is called the Nisyananda effect. Being separated from its unfavorable aspects is called the Visamyoga effect. Even if negligent, this means that unfavorable aspects manifest. The condition does not end and does not change, this is the sign. The other four verses are the difference between faults and virtues, the Bodhisattva's harmful mind and, various kinds of harm, displeasure, harmful mind and, those who have desire and attachment, touch many faults.
Chinese
因此，如果没有梵住，那是因为它具有不相符的方面。其中，嗔恨等依次是慈爱等的不相符方面。嗔恨和贪欲是舍的方面。如何触及多种过患呢？宣说：烦恼摧毁自我，摧毁有情，摧毁戒律。衰损者因利养而卑劣，受守护以及导师呵责。争讼者名声不好，此于他处无暇之处生。获得和未获得衰损，心中获得巨大痛苦。其中，前三句表明对自身有害，对他人也有害，对二者都有害，因此这表明是过患。衰损等六句表明在现法中不获得增长。如何增长呢？在此，自我和他人，以及天神和导师也呵责，与梵天同行的智者也依法呵责。在方和方隅，此的音声和偈颂不悦耳，因此，从衰损到名声不好之间，这依次表明。剩余三句依次表明后世、现法和后世的不获得增长，因此，从中产生的心的痛苦和不悦分别感受，这表明是过患。所有这些过患，对于慈爱等，善于安住者不会发生。非烦恼者，为了有情，不舍弃轮回。这表明具有梵住的两种功德：如前所说的没有过失，以及虽然没有一切烦恼，但为了有情不舍弃轮回。如诸佛子对有情，慈爱等菩萨此生起，所有有情具功德，对独子也不如此。这表明菩萨的慈爱等是伟大的。对于悲悯的分类，从其所缘的胜妙分类中。