Tibetan
་པར་བྱེད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་སྲིད་གཅོད་འདོད་པ་འཐོབ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་དག་པ་རབ་འགྱུར་ལྡན། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་འཇིག་ཚོགས་འདས་ནས་གྲོལ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སངས་རྒྱས། །འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་སྒོ་ནས་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལས་ཁོ་ན་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་རབ་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་གཏན་དུ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཉམས་དང་འཕེལ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། །ཐར་པའི་དབང་དང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤངས་གཞན། །དེ་ཉིད་རབ་ཞུགས་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་བྱེད་དང། །བརྩོན་འགྲུས་དོན་ཆེན་ངེས་ཚིག་གཞན་དུ་འདོད། །ཐོག་མར་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་དེ་ནས་ནི། །ཚུལ་བཞིན་རབ་ཞུགས་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། །མ་ཞུམ་མི་འཁྲུགས་ཆོག་མི་ཤེས་བརྩོན་འགྲུས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་རྣམས་རབ་གསུངས། །འདི་ནི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཉམས་པ་དང༌། འཕེལ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལ་སྟེ། གཉིས་ལ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཉིས་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐར་པའི་དབང་གི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ལ་སྟེ། །འདི་ལྟར་ཐར་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་དབང་པོ་རྣམས་ཡིན་པས་སོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པ་ནི། སྟོབས་རྣམས་ལ་སྟེ། འདི་ལྟར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་བརྫི་བའི་དོན་གྱིས་སྟོབས་རྣམས་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་དེ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་ནི། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་སྟེ། འདི་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ གནས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཆེན་པོའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་གོ་བགོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཞུམ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི། རྟོགས་པར་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་ཞུམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཁྲུགས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི། གྲང་བ་དང་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་འཁྲུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོག་མི་ཤེས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི། རྟོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཉིད། མདོ་ལས། མཐུ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྤྲི་བ་ཅན་དང༌། །ཕ་རོལ་གནོན་པ་བརྟན་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྩོན་པ་མ་བཏང་བ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཐེག་པ་གསུམ་བརྩོན་སྐྱེ་བོ་ལ་བརྟེན་ནས། །བསམ་བློ་ཞན་དང་རྒྱ་རབ་ཆེ་ལྡན་ཕྱིར། །བརྩོན་འགྲུས་ཐ་མ་འབྲིང་དང་མཆོག་གཞན་ཏེ། །དེ་ནི་དོན་ཆུང་བ་དང་དོན་ཆེན་འདོད། །འདིས་ནི་རྟེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏེ། །ཐེག་པ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པའི་སྐྱེ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཐ་མ་དང༌། །འབྲིང་དང་མཆོག་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །བསམ་པ་དང་བློ་ཞན་པ་དང༌། རྒྱ་རབ་ཏུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་བ་དང་བློ་ཞན་པ་ནི་ཐེག་པ་གཉིས་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། བདག་འབའ་ཞིག་གི་ཡུས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་རབ་ཏུ་ཆེན་པོ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་དེ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དོན་ཆུང་བ་དང༌། །དོན་ཆེན་པོར་འདོད་ དེ། རང་གི་དོན་གྱི་ཡུས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཕམ་མེད། །བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ཕམ་མེད། །བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ་སྐྱོ་བས་ཕམ་པ་མེད། །བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ་ཐོབ་པས་ཕམ་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་གཉེན་པོའི་དབྱེ་བ་སྟེ། །གང་གིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། །ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་ནི་དེ་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་དེ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱོ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བརྩོན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པ་འདི་བཞི་བཤད་དོ། །ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་ངེས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། །ཕན་ཚུན་བསྡུས་ཕྱིར་རབ་དབྱེའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཉིད་ཕྱིར་དང་རྒྱུ་མཚན་ཕྱིར། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྣམ་ཀུན་ཏུ།
Chinese
起作用。精进能获得断除轮回的愿望，精进能具有清净和殊胜的功德，精进能超越轮回的痛苦而解脱，精进能证得无上菩提而成佛。以世间和出世间的成就差别，用其他名目仅仅显示了精进的作用。其中殊胜的改变，是因为世间的成就不究竟的缘故。此外，衰退和增长的精进，解脱的自在和不相顺的舍弃，以及那本身完全进入的成办，精进的重大意义，被认为是其他的定义。首先是盔甲的精进，然后是如理进入的加行精进，不怯懦、不扰乱、不知足的精进，所有这些方面，佛陀都善说了。这是种类的差别。其中，衰退和增长的精进，是指正确的断除，对于两种情况，使不善的法衰退，对于另外两种情况，使善的法增长。解脱自在的精进是指根，像这样，以对解脱自在的作用来说，就是根。舍弃不相顺的方面，是指力，像这样，以不被不相顺的方面所压倒的作用来说，就是力。完全进入那本身，是指菩提的支分，因为在见道上对它们进行分类。那完全转变，是指道的支分，这在修道上是处所完全转变的因。重大意义的精进，是波罗蜜多的自性，因为能明显地成办自和他人的利益。盔甲的精进，是为了加行而装备盔甲。加行的精进，同样是为了加行。不怯懦的精进，对于所要证悟的广大之法，也不怯懦。不扰乱的精进，不被寒冷和炎热等痛苦所扰乱。不知足的精进，不认为稍微的证悟就足够。
English
It acts. Diligence obtains the desire to cut off samsara, diligence has pure and excellent merits, diligence transcends the suffering of samsara and liberates, diligence attains supreme enlightenment and becomes a Buddha. With the difference between worldly and transmundane achievements, other names only show the function of diligence. Among them, the excellent change is because worldly achievements are not ultimate. In addition, the diligence of decline and growth, the freedom of liberation and the abandonment of unfavorable aspects, and the accomplishment of completely entering into that itself, the great meaning of diligence is considered to be other definitions. First is the diligence of armor, then the diligence of applying effort by properly entering, the diligence of not being timid, not being disturbed, and not being content, all these aspects, the Buddhas have well spoken. This is the difference in types. Among them, the diligence of decline and growth refers to correct abandonment, for two situations, causing unwholesome dharmas to decline, and for the other two situations, causing wholesome dharmas to increase. The diligence of liberation's freedom refers to the faculties, like this, in terms of the function of being free over liberation, it is the faculties. Abandoning unfavorable aspects refers to the powers, like this, in terms of the function of not being overwhelmed by unfavorable aspects, it is the powers. Completely entering into that itself refers to the limbs of enlightenment, because they are classified on the path of seeing. That which completely transforms refers to the limbs of the path, this is the cause of the complete transformation of the place on the path of cultivation. The diligence of great meaning is the nature of the perfections, because it can clearly accomplish the benefit of oneself and others. The diligence of armor is to equip armor for the sake of applying effort. The diligence of applying effort is also for the sake of applying effort. The diligence of not being timid, even for the vast dharma to be realized, is not timid. The diligence of not being disturbed is not disturbed by sufferings such as cold and heat. The diligence of not being content does not consider a little realization to be enough.
Chinese
是故。此等铠甲精进等。经中说：具威力，具精进，具惭，调伏他者，坚固，于诸善法不舍精进，如是次第。三乘精进依于士夫，以具劣慧及广大故。精进下中及殊胜，彼欲小义及大义。此显依处差别而分精进，依于何者精进三乘之士夫，当知次第精进下、中、殊胜。何以故？以具念及劣慧，并具广大故。念及劣慧者，谓精进二乘者，以唯作自义故。广大者，谓精进大乘者，以是自他义之境故。是故彼精进，如是次第，欲小义及大义，以作自义之境，及是自他义之境故。具精进者不为受用所胜，具精进者不为烦恼所胜，具精进者不为忧恼所胜，具精进者不为获得所胜。此是四种障碍之对治差别。由何不入布施等，布施等之障碍有四种。耽著受用者，以彼执一切故。烦恼者，以于彼永断而特意耽著故。忧恼者，以于施等修习精进，而深生忧恼故。获得者，以执布施等少分而知足故。以彼等对治之差别，说此四种精进。互相决定，分别之偈颂。互相摄故及极分故，自性故及因缘故，六度于一切品类中。
English
Therefore. These armors of diligence, etc. As stated in the sutras: "Possessing power, possessing diligence, possessing shame, subduing others, being steadfast, and not abandoning diligence in virtuous dharmas," in that order. The diligence of the three vehicles relies on individuals, because they possess inferior wisdom and vastness. Diligence is inferior, middling, and superior, as they desire small and great meanings. This shows the distinction of diligence based on the difference of the basis. Depending on which individuals diligently practice the three vehicles, one should understand diligence as inferior, middling, and superior in that order. Why? Because they possess mindfulness and inferior wisdom, and also possess vastness. Mindfulness and inferior wisdom refer to those who diligently practice the two vehicles, because they only work for their own benefit. Vastness refers to those who diligently practice the Great Vehicle, because it is the realm of both self and other's benefit. Therefore, that diligence, in that order, desires small and great meanings, because it is the realm of working for one's own benefit, and it is the realm of both self and other's benefit. One who possesses diligence is not overcome by enjoyment, one who possesses diligence is not overcome by afflictions, one who possesses diligence is not overcome by sorrow, one who possesses diligence is not overcome by attainment. This is the distinction of the antidotes to the four kinds of obstacles. Because of what one does not engage in generosity, etc., there are four kinds of obstacles to generosity, etc. Attachment to enjoyment is because one grasps at everything. Afflictions are because one is particularly attached to completely cutting them off. Sorrow is because one is deeply sorrowful when diligently practicing generosity, etc. Attainment is because one is content with holding onto a small portion of generosity, etc. These four kinds of diligence are explained by the difference of their antidotes. Verses of mutual determination and distinction. Because of mutual inclusion and extreme division, because of nature and because of cause, the six perfections are in all categories.