Tibetan
ས་བྲལ་བ་དང༌། །བདག་པས་ཆེས་ལྷག་གཞན་ལ་རྟག་བྱམས་དང༌། །དཀའ་བ་སྤྱོད་ཕྱིར་བརྩེ་བ་དང་བཅས་ལ། །བརྩོན་འགྲུས་དཀའ་བ་མིན་ལ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །བརྩེ་བ་དང་བཅས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། བརྩེ་བ་དང་བཅས་པ་དེ་ལ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་གང་ཡིན་པ་དེ་དཀའ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གཞན་ལ་གཞན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྟག་ཏུ་བདག་པས་ཆེས་ལྷག་པར་གཞན་དག་ལ་བྱམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བ་དང༌། བདག་པས་ཆེ་ས་ལྷག་པར་བྱམས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་གང་ཡིན་པ་དེའོ། །གསུམ་གྱི་བསམ་གཏན་བདེ་བ་ཆུང༌། །བདག་བདེ་ཞེན་པ་ཡོངས་ཉམས་འགྱུར། །ཟད་འགྱུར་རྨོངས་དང་བཅས་པར་འདོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟློག་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ནི་བདེ་བ་ཆུང་བའོ། །ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི་བདག་ཉིད་བདེ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འཇིག་ཚོགས་ ལ་ཞེན་པའོ། །ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཞེན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཟད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་དེ་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་ཅི་རིགས་པར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རྨོངས་པས་རྨོངས་པ་དང་བཅས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ནི་བདེ་བ་མང་བ་དང༌། བདག་དང་གཞན་བདེ་བ་དང། མ་ཞེན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པ་དང༌། མི་ཟད་པ་དང༌། རྨོངས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མཚན་མོ་ལག་ནོམ་དང༌། །ཁེབས་སྒྲོན་དེ་བཞིན་ཤེས་པ་གསུམ། །སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ནི། །ཉི་མའི་ཟེར་བཞིན་མཚུངས་པ་མེད། །ཇི་ལྟར་མུན་ཁུང་ན་ལག་ནོམ་དག་གི་ཤེས་པ་ཡུལ་ཆུང་བ་དང༌། མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་གསལ་བ་ལྟར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཇི་ལྟར་ཕུག་ཏུ་སྒྲོན་མས་ཤེས་པ་ཉི་ཚེ་བའི་མངོན་སུམ་དང༌། ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ལྟར་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དག་གིས་ཤེས་པ་ཀུན་ནས་མངོན་སུམ་དང༌། ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནི་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་རྟེན་དང་གཞི་དང་ནི། །རྒྱུ་མཚན་དང་ནི་ཡོངས་བསྔོ་དང༌། །རྒྱུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཞིང་དག་དང༌། །གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཆོག་ཏུ་འདོད། །དེ་ལ་རྟེན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །གཞི་མཆོག་ནི་ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པའི་ནི་ནང་གི་དངོས་པོའོ། །མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའི་ནི་ངན་སོང་དང་འཁོར་བས་འཇིགས་པ་དག་ལ་དེ་དག་གིས་མི་འཇིགས་པའོ། །ཆོས་སྦྱིན་པའི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི་སྙིང་རྗེའོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་གང་གིས་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །རྒྱུ་ནི་སྔོན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གོམས་པའི་བག་ཆགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་གང་གིས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ པོ་དང་སྦྱིན་བར་བྱ་བ་དང༌། ལེན་པ་པོ་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞིང་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། སློང་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། རྟེན་མེད་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །གཞི་ནི་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཞིང་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་མེད་ན་ལྔ་པའོ། །གང་ལ་གནས་ནས་སྦྱིན་པའི་གནས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མོས་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །མོས་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། སྒོམ་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཉིད་ལས་རོ་མྱང་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་དེ་ཉིད་ལས་དབང་འབྱོར་བ་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྟེན་ལ་སོགས་པ་མཆོག་གིས་སྦྱིན་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་གང་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་དང༌། གང་ཞིག་དང༌། གང་གིས་དང༌། གང་གི་ཕྱིར་དང༌། གང་ལས་དང༌། གང་གིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང༌། གང་ལ་དང་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་སྦྱིན་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྟེན་དང་གཞི་དང་ནི། །རྒྱུ་མཚན་དང་ནི་ཡོངས་བསྔོ་དང༌། །རྒྱུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཞིང་དག་དང༌། །གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཆོག་ཏུ་འདོད། །བཟོད་པ་རྟེན་དང་གཞི་དང་ནི། །རྒྱུ་མཚན་དང་ནི་ཡོངས་བསྔོ་དང༌། །རྒྱུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཞིང་དག་དང༌། །གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཆོག་ཏུ་འདོད། །བརྩོན་འགྲུས་རྟེན་དང་གཞི་དང་ནི། །རྒྱུ་མཚན་ད་ང་ནི་ཡོངས་བསྔོ་དང༌། །རྒྱུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཞིང་དག་དང༌། །གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཆོག་ཏུ་འདོད། །བསམ་གཏན་རྟེན་དང་གཞི་དང་
Chinese
远离地面的，比自己更爱他人，为了修行苦行而心怀慈悲，对于有慈悲心的人来说，精进修行苦行并非难事，而是非常容易。具有慈悲心的人就是菩萨，对于具有慈悲心的人来说，为了他人而修行苦行的精进，既不困难，也非常容易。为什么不困难呢？因为他们远离将他人视为他人的观念，并且总是比爱自己更爱他人。为什么非常容易呢？正是因为他们远离将他人视为他人的观念，并且比爱自己更爱他人的精进。三种禅定的快乐是微小的，执着于自身快乐会导致彻底的衰退，最终会消尽并伴随着愚痴。这是菩萨的相反之处。世间人的禅定快乐是微小的。声闻和缘觉的禅定是自身的快乐。世间人执着于聚集。声闻和缘觉执着于涅槃。世间人会彻底衰退。声闻和缘觉会消尽，因为他们进入无余涅槃，所以会消尽。所有这些人都或多或少地被烦恼和非烦恼的愚痴所迷惑。菩萨的禅定是快乐广大，自身和他人的快乐，不执着，不会衰退，不会消尽，没有愚痴。如同夜晚的萤火虫，遮蔽的光明一样，这三种智慧也是如此。具有慈悲心的智慧，如同太阳的光芒一样，无与伦比。如同黑暗中的萤火虫的智慧范围狭小，不明显，不清晰一样，凡夫俗子的智慧也是如此。如同洞穴中的灯光所照亮的有限的显现，并非完全没有污垢一样，声闻和缘觉的智慧也是如此。如同太阳的光芒所照亮的一切都显现，并且完全没有污垢一样，菩萨的智慧也是如此。正因为如此ེ་是无与伦比的。布施的所依和基础，原因和回向，因和智慧的田地，以及从处所的角度来说，被认为是殊胜的。其中，所依是菩提萨埵。殊胜的基础是布施财物中的事物。布施无畏是指对于恶趣和轮回的恐惧，以这些（布施）使他们无所畏惧。布施佛法是指大乘。原因是慈悲。回向是指以其果实追求伟大的菩提。因是先前串习布施波罗蜜多的习气。智慧是指以其布施三轮清净的布施，因为对于布施者、所布施之物和接受者都不作分别念。田地有五种：乞求者、痛苦者、无依者、行不善行者和具有功德者。后者比前者是更殊胜的田地。如果没有这些，则是第五种。从何处安住而布施的处所有三种：信解、作意和禅定。信解，如所说：从分别修习中，宣说信解作意等。作意，如所说：从那之中，如品尝滋味、随喜和显现欢喜等宣说作意。禅定，如虚空藏等，如所说从那之中，宣说自在等。这样，以所依等殊胜，布施才是殊胜的。在此应知显示的是“何者”，即何者、何物、以何、为何、从何、以何完全摄持、于何，以及有多少种类，凡是布施，那就是布施。持戒的所依和基础，原因和回向，因和智慧的田地，以及从处所的角度来说，被认为是殊胜的。忍辱的所依和基础，原因和回向，因和智慧的田地，以及从处所的角度来说，被认为是殊胜的。精进的所依和基础，原因和回向，因和智慧的田地，以及从处所的角度来说，被认为是殊胜的。禅定的所依和基础
English
Being detached from the earth, always loving others more than oneself, and being compassionate for the sake of practicing austerities, for those with compassion, the diligence of practicing austerities is not difficult, but very easy. Those with compassion are Bodhisattvas, and for those with compassion, the diligence of practicing austerities for the sake of others is neither difficult nor very easy. Why is it not difficult? Because they are free from the notion of considering others as others, and they always love others more than themselves. Why is it very easy? It is precisely because they are free from the notion of considering others as others, and the diligence of loving others more than oneself. The happiness of the three kinds of meditation is small, attachment to one's own happiness leads to complete decline, and ultimately it will be exhausted and accompanied by ignorance. This is the opposite of the Bodhisattvas. The meditation happiness of worldly people is small. The meditation of Shravakas and Pratyekabuddhas is their own happiness. Worldly people are attached to the aggregates. Shravakas and Pratyekabuddhas are attached to Nirvana. Worldly people will completely decline. Shravakas and Pratyekabuddhas will be exhausted, because they enter Nirvana without remainder, so they will be exhausted. All of these are more or less deluded by afflictive and non-afflictive ignorance. The meditation of Bodhisattvas is great happiness, the happiness of oneself and others, non-attachment, non-decline, non-exhaustion, and without ignorance. Just as the firefly at night, and the covered light, so are these three kinds of knowledge. The knowledge of those with compassion is like the rays of the sun, unparalleled. Just as the knowledge of fireflies in the darkness is small in scope, not obvious, and not clear, so is the knowledge of ordinary people. Just as the limited manifestation illuminated by a lamp in a cave is not completely without defilement, so is the knowledge of Shravakas and Pratyekabuddhas. Just as the knowledge of the rays of the sun illuminates everything and is completely without defilement, so is the knowledge of Bodhisattvas. For that very reason
English
E is unparalleled. Giving, its support and basis, its cause and dedication, its cause and wisdom field, and from the perspective of its place, are considered supreme. Among these, the support is the Bodhisattva. The supreme basis is the object within the giving of material things. The giving of fearlessness is to make those who are afraid of the lower realms and samsara fearless through these (givings). The giving of Dharma is the Mahayana. The cause is compassion. The dedication is to strive for the great Bodhi as its fruit. The cause is the habitual imprints of previously familiarizing oneself with the perfection of giving. Wisdom is the giving that purifies the three circles, because there is no conceptualization of the giver, the object of giving, and the receiver. The fields are of five types: beggars, those who suffer, those who are without support, those who engage in misconduct, and those who possess qualities. The latter is a more supreme field than the former. If these are absent, then it is the fifth. The places from which one abides and gives are of three types: faith, attention, and samadhi. Faith, as it is said: From the differentiation of meditation, the attention of faith is explained. Attention, as it is said: From that itself, the attention of savoring, rejoicing, and manifesting joy is explained. Samadhi, such as the Akashagarbha and others, as it is said, from that itself, the attainment of power is explained. Thus, with the supreme support and so on, giving is supreme. Here, it should be understood that what is shown is "what," that is, what, what thing, by what, for what, from what, by what completely taken, in what, and how many kinds, whatever is giving, that is giving. Moral discipline, its support and basis, its cause and dedication, its cause and wisdom field, and from the perspective of its place, are considered supreme. Patience, its support and basis, its cause and dedication, its cause and wisdom field, and from the perspective of its place, are considered supreme. Diligence, its support and basis, its cause and dedication, its cause and wisdom field, and from the perspective of its place, are considered supreme. Contemplation, its support and basis