Tibetan
པ་ལས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་འཚོ་བ་ལེགས་བཤད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཚོ་བ་དང༌། ལེགས་པར་བཤད་པ་ནི་འདིའི་ལས་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཚོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་བླ་ན་མེད་པར་འཚོ་བ་དང༌། ཆོས་ཡང་དག་པར་འཆད་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཉིད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་ལ་ཡོད་དེ་རྣམ་གསུམ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཅན་དག་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་འཇུག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དམན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་ དོན་དྲུག་ཏུ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།བསུབ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། དཀར་པོའི་ཆོས་ཀུན་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་དང༌། །མཉམ་པར་གཞག་དང་གཉིས་ཀར་ཤེས་པར་བྱ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་གཉིས་དང་ནི། །གཉིས་དང་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྡུས། །དཀར་པོའི་ཆོས་ཀུན་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ། སྦྱིན་པ་དང་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང༌། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་དག་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཀ་སྟེ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང༌། མཉམ་པར་མ་གཞག་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ། བཟོད་པ་དང། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང༌། མཉམ་པར་མ་གཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་ནི། །མ་ཆགས་མི་ཆགས་ཆགས་པ་མེད། །ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། །མ་ཆགས་མི་ཆགས་ཆགས་པ་མེད། །ཆགས་པ་རྣམ་པ་བདུན་ནི། སྦྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་དང༌། བཤོལ་པ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ལེན་ལ་རེ་པ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཡང་དག་པར་མ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལ་ཆགས་པའོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ནི་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ནི་སྦྱིན་པ་པོ་དང༌། ལེན་པ་པོ་དང༌། སྦྱིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཆགས་པ་རྣམ་པ་བདུན་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་མ་ཆགས་པ་ཉིད་ལན་ བདུན་བཤད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། །མ་ཆགས་མི་ཆགས་ཆགས་པ་མེད། །ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། །མ་ཆགས་མི་ཆགས་ཆགས་པ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ནི། །མ་ཆགས་མི་ཆགས་ཆགས་པ་མེད། །མ་ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། །མ་ཆགས་མི་ཆགས་ཆགས་པ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི། །མ་ཆགས་མི་ཆགས་ཆགས་པ་མེད། །ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། །མ་ཆགས་མི་ཆགས་ཆགས་པ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན་ནི། །མ་ཆགས་མི་ཆགས་ཆགས་པ་མེད། །ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། །མ་ཆགས་མི་ཆགས་ཆགས་པ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ནི། །མ་ཆགས་མི་ཆགས་ཆགས་པ་མེད། །ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། །མ་ཆགས་མི་ཆགས་ཆགས་པ་མེད། །ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་ལ་མ་ཆགས་པ་བཤད་པ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡོད་དེ། ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པའི་སྐྱིན་པར་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་པ་ནི་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་ཡང་དག་པར་མ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ནི་ཅི་རིགས་པར་འཁོར་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་སྲས་རྣམས་སློང་དང་ཕྲད་ན་རང་གི་སྲོག་ཀྱང་རྟག་ཏུ་གཏོང༌། །སྙིང་རྗེས་གཞན་ལས་ལན་ཀྱང་མི་རེ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་དོན་མི་གཉེར། །སྦྱིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་བཀོད། །སྦྱིན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་ཟིན་པས་འཇིག་རྟེན་དག་ན་མི་ཟད་གཞག །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་གོ་བར་སླའོ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་སྡོམ་དང་བརྩོན་པའི་རང་བཞིན་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་རྟག་བླངས། །མཐོ་རིས་མངོན་པར་མི་འདོད་ཡང་དག་ཐོབ་ཀྱང་དེ་ལ་ཆགས་མི་བསྐྱེད། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་བཀོད། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་ཟིན་པས་འཇིག་ རྟེན་དག་ན་མི་ཟད་གཞག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས
Chinese
从中将彻底解脱。名为《智慧的生命善说》是说以智慧为生命，善说就是它的作用。因此，它在以智慧为生命者之中，能无与伦比地生活，也能正确地阐述佛法。名为“是诸法之最”是说具有殊胜性，如经中所说：“智慧是所有法中最殊胜的”。名为“彼等有此三种”是说进入，因为存在于具有智慧者之中。以三种方式进入的分类是世间的、超越世间的下等、超越世间的伟大。通过将布施等各自的意义分为六种，已经阐述了分类。 消除分类的偈颂：一切白法皆散乱，等持与二者应知，二种波罗蜜多，以二与二而摄持。一切白法即是布施等。其中，散乱由最初的两种波罗蜜多摄持，即布施和正确受持的戒律，因为它们不是等持。等持由后两种摄持，即禅定和如实的正见，因为它们是等持。二者，即等持与非等持，由两种波罗蜜多摄持，即忍辱和精进的波罗蜜多，因为它们既是等持，也是非等持。不相顺品分类的六个偈颂：菩萨的布施，不著、无著、无染著，亦非染著性，不著、无著、无染著。七种染著是布施的不相顺品：对受用染著、对懈怠染著、对仅仅满足于此染著、对期待接受染著、对异熟染著、由于未彻底摧毁对不相顺品染著的习气而对不相顺品染著、对散乱染著。散乱也分为两种：
English
From which one will be completely liberated. The so-called "Wisdom Life Well-Spoken" means that wisdom is life, and well-spoken is its function. Therefore, among those who live by wisdom, it can live incomparably and also correctly explain the Dharma. The so-called "It is the best of all dharmas" means that it has superiority, as stated in the sutra: "Wisdom is the best of all dharmas." The so-called "They have these three" means entering, because it exists among those who have wisdom. The classification of entering in three ways is mundane, supramundane inferior, and supramundane great. By dividing the meanings of generosity and so on into six categories, the classification has been explained. The verses for eliminating classification: All white dharmas are scattered, Samadhi and both should be known, Two Paramitas, Are completely gathered by two and two. All white dharmas are generosity and so on. Among them, scattering is gathered by the first two Paramitas, namely generosity and the precepts of correct acceptance, because they are not Samadhi. Samadhi is gathered by the latter two, namely meditation and correct knowledge as it is, because they are Samadhi. Both, namely Samadhi and non-Samadhi, are gathered by two Paramitas, namely the Paramitas of patience and diligence, because they are both Samadhi and non-Samadhi. The six verses of classifying dissimilar qualities: The generosity of a Bodhisattva, is unattached, non-attached, without attachment, and is not of the nature of attachment, unattached, non-attached, without attachment. The seven attachments are the dissimilar qualities of generosity: attachment to enjoyment, attachment to laziness, attachment to being content with just that, attachment to expecting to receive, attachment to fruition, attachment to dissimilar qualities because the habit of attachment to dissimilar qualities has not been completely destroyed, and attachment to distraction. Distraction is also divided into two types:
Chinese
诶！ 专注于散乱是因为喜欢小乘。分别念的散乱是因为分别念布施者、受施者和布施。因此，为了从七种贪著中解脱，说了七次布施的不贪著。菩萨的戒律是：不贪著，不执着，没有贪著。甚至贪著本身也不是：不贪著，不执着，没有贪著。菩萨的忍辱是：不贪著，不执着，没有贪著。甚至不贪著本身也不是：不贪著，不执着，没有贪著。菩萨的精进是：不贪著，不执着，没有贪著。甚至贪著本身也不是：不贪著，不执着，没有贪著。菩萨的禅定是：不贪著，不执着，没有贪著。甚至贪著本身也不是：不贪著，不执着，没有贪著。菩萨的智慧是：不贪著，不执着，没有贪著。甚至贪著本身也不是：不贪著，不执着，没有贪著。就像对布施说不贪著一样，从戒律到智慧之间也应该像那样理解。不同之处在于：应该说对放逸的戒律等贪著是由于贪著受用。对不和合方的贪著是因为没有完全摧毁其不和合方的随眠。分别念的散乱是因为对三轮如理作意。功德分别的偈颂有二十三：佛子们遇到乞讨者，总是舍弃自己的生命。以慈悲心不期望从他人那里得到回报，不追求果报。也以那布施使一切众生安立于三种菩提。布施被智慧完全摄持，所以在世间留下不尽之藏。这些话的意思很容易理解。胜者的儿子们总是受持禁戒和精进的自性三种戒律。不希求上界，即使真实获得也不对其生起贪著。也以那戒律使一切众生安立于三种菩提。戒律被智慧完全摄持，所以在世间留下不尽之藏。对于这些，三种戒律是禁戒律仪戒。
English
E! Distraction of attention is because of delighting in the Lesser Vehicle. Distraction of conceptualization is because of conceptualizing the giver, the receiver, and the giving. Therefore, in order to be liberated from the seven kinds of attachment, the non-attachment of giving is explained seven times. The Bodhisattva's discipline is: Not attached, not clinging, there is no attachment. Even attachment itself is not: Not attached, not clinging, there is no attachment. The Bodhisattva's patience is: Not attached, not clinging, there is no attachment. Even non-attachment itself is not: Not attached, not clinging, there is no attachment. The Bodhisattva's diligence is: Not attached, not clinging, there is no attachment. Even attachment itself is not: Not attached, not clinging, there is no attachment. The Bodhisattva's meditation is: Not attached, not clinging, there is no attachment. Even attachment itself is not: Not attached, not clinging, there is no attachment. The Bodhisattva's wisdom is: Not attached, not clinging, there is no attachment. Even attachment itself is not: Not attached, not clinging, there is no attachment. Just as non-attachment is explained for giving, it should be understood similarly from discipline to wisdom. The difference is this: attachment to discipline, etc., that are corrupted by attachment to enjoyment, should be spoken of as attachment. Attachment to the opposing side is because the predispositions of its opposing side have not been completely destroyed. Distraction of conceptualization is because of conceptualizing the three spheres as appropriate. There are twenty-three verses distinguishing qualities: When the Buddha's sons encounter beggars, they always give up their own lives. With compassion, they do not expect a return from others, and do not seek the fruit of their actions. Also, with that giving, they establish all beings in the three enlightenments. Giving is completely grasped by wisdom, so it leaves an inexhaustible treasure in the world. The meaning of these words is easy to understand. The sons of the Victorious Ones always take the three disciplines, which are the nature of restraint and diligence. They do not desire higher realms, and even if they truly attain them, they do not generate attachment to them. Also, with that discipline, they establish all beings in the three enlightenments. Discipline is completely grasped by wisdom, so it leaves an inexhaustible treasure in the world. For these, the three disciplines are the discipline of vows.