Tibetan
པར་འགྱུར་ཏེ། དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའི་སའོ། །དེ་དག་ཐོབ་པས་ན་རྣམ་པར་དག་པའི་སྣོད་ཉིད་འཐོབ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ནི་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཆོས་སྐུ་རབ་རྫོགས་དང༌། །རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་པ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཕན་ཡོན་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལས། གསུམ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདིའི་བར་དུ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཡང་དག་དག་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དེ་འདྲར་གྱུར་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཉམ་གཞག་པས། །ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་མ་གཏོགས་པར། །དོན་ཀུན་རབ་ཏུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་འཕེལ་བྱའི་ཕྱིར། །བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པོ་ཀུན་ཏུ་རྩོམ། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་འཕེལ་ནས་ནི། །སེམས་ཙམ་ལ་ནི་གནས་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་དོན་ཀུན་སྣང་བ་ནི། །སེམས་སུ་རབ་ཏུ་སྣང་བར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་དེ་ཡི་གཟུང་བ་ཡི། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་དེ་སྤངས་འགྱུར། །དེ་ནས་དེ་ལ་འཛིན་པ་ཡི། རྣམ་པར་གཡེང་བ་འབའ་ཞིག་ལུས། །དེ་ཚེ་བར་ཆད་མེད་པ་ཡི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མྱུར་དུ་རེག །དེའི་འོག་ཏུ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཏེ། ནམ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟ་བུ་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པས་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་དོན་ཐམས་ཅད་མ་མཐོང་གི །འདིའི་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ཁོ་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྣང་བར་མཐོང་བ་ན། དེ་ནི་འདིའི་དྲོ་བར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ཏེ། གང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཆུ་བོ་ཚ་སྒོ་ཅན་གྱི་མདོ་ལས། སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་བཟོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྣང་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་མི་གནས་པའི་བྱེད་པས་བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པོ་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་འདིའི་རྩེ་མོའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་འཕེལ་ནས་སེམས་ཙམ་ལ་གནས་ཏེ། འདི་ནི་སེམས་ཁོ་ནར་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་དོན་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཁོ་ནར་ཟད་ཀྱི། དོན་སེམས་ལས་གཞན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཚེ་ནི་འདིའི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྤངས་ལ། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་འབའ་ཞིག་ལུས་ སོ། །དེ་ནི་འདིའི་བཟོད་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་མྱུར་དུ་རེག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་འདིའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་འདིའི་བར་ཆད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ཡི་མཇུག་ཐོགས་སུ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྤང༌། །འདི་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ནི། །དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་དག་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས། །འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་པས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་དྲི་མ་མེད། །འཛིན་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་འཐོབ། །དེ་ཡན་ཆད་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཡིན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པས་སོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་མ་མེད་པ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིས་ནི་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་དང༌། དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདིའི་གནས་ཡོངས་གྱུར་པ་སྟེ། །ས་ནི་དང་པོ་ཡིན་པར་འདོད། །འདིའི་དེ་བསྐལ་པ་དཔག་མེད་ཀྱིས། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའི་དོན་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མཉམ་པ་ཉིད། །རབ་ཏུ་རྟོགས་ནས་དེ་ཡི་ཚེ། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །བདག་དང་མཚུངས་པའི་སེམས་འཐོབ་སྟེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདག་མེད་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་དང་ནི་དོན་བྱ་དང༌། །ལན་མི་རེ་ལ་འདི་སེམས་སྙོམས། །རྒྱལ་སྲས་གཞན་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པས་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་ནས་མཚུངས་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔས་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་དང་མཚུངས་པའི་སེམས་ཉིད་འཐོབ་སྟེ། བདག་མེད་པའི་མཚུངས་པ་ཉིད་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དག་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དག་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སྤང་བར་བྱ་དགོས་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལན་མི་རེ་བ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བདག་ཉིད་ལས་བཞིན་དུ་གཞན་ལས་ལན་མངོན་པར་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། ཇི་ལྟར་དེ་དག་གི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་ཁམས་གསུམ་འདུས
Chinese
译本是，所谓“清净”是指殊胜意乐清净之处。获得这些就能获得完全清净的器，无上是因为是无上乘。如是为使法身圆满，为了完全清净。是指菩萨十地是圆满，佛地是完全清净。这五个利益中，三个与寂止方面相符，两个与胜观方面相符，应当了知。到此为止，世间道也能完全成就。之后，如是之菩萨入于等持，除了心的言说之外，一切事物皆不能明见。为了增长法的显现，恒常发起坚固的精进。法的显现增长之后，就会安住于唯识。之后，一切事物的显现，都将明现为心。彼时，他的所取之分别散乱就会舍弃。之后，只剩下他的能取之分别散乱。彼时，就会迅速触及无间三摩地。其后是与决择分相应的，何时菩萨如是心入于等持，除了心的言说之外，一切事物皆不能见。当他见到唯有此心的言说显现为自相和共相时，这是他的暖位，以何为依据呢？如《热河经》中所说：“显现，是指对法 निश्चित（藏文：ངེས་པར་རྟོགས，梵文天城体：निश्चित，梵文罗马拟音：niścita，汉语字面意思：决定）的忍的异名。”所说的显现就是指这个。为了增长此法之显现，以不住之行而发起坚固的精进，这是他的顶位。此法之显现增长后，安住于唯识，这是为了证悟此唯是心而已。之后，见到一切显现的事物唯是心而已，事物并非心之外的他物，此时，他的所取之分别散乱已经舍弃，只剩下能取之分别散乱。这是他的忍位。
English
The translation is: "Purity" refers to the place of pure superior intention. By obtaining these, one obtains a completely pure vessel, and it is unsurpassed because it is the unsurpassed vehicle. Thus, in order to perfect the Dharmakaya, and for the sake of complete purification. It means that the tenth Bhumi of Bodhisattvas is complete, and the Buddha-bhumi is completely pure. Among these five benefits, three are in accordance with the aspect of Shamatha, and two are in accordance with the aspect of Vipassana, it should be understood. Up to this point, the worldly path can also be completely accomplished. Thereafter, such a Bodhisattva, entering into Samadhi, does not see all things except for the expression of the mind. In order to increase the appearance of Dharma, he constantly initiates steadfast diligence. After the appearance of Dharma increases, he will abide in Citta-matra. Thereafter, the appearance of all things will clearly appear as mind. At that time, his distraction of the grasped aspect will be abandoned. Thereafter, only the distraction of the grasping aspect remains. At that time, he will quickly touch the uninterrupted Samadhi. After that, those that are in accordance with the part of ascertainment, when a Bodhisattva thus enters into Samadhi with his mind, he does not see all things except for the expression of the mind. When he sees that only the expression of this mind appears as its own characteristic and the common characteristic, then this is his warm stage. Based on what? As it is said in the Sutra of the Hot River: "Appearance, this is a synonym for the forbearance of निश्चित（藏文：ངེས་པར་རྟོགས，梵文天城体：निश्चित，梵文罗马拟音：niścita，汉语字面意思：certain） in relation to the Dharma." The appearance that is spoken of refers to this. In order to increase this appearance of Dharma, he initiates steadfast diligence with non-abiding action, this is his peak stage. After the appearance of this Dharma increases, he abides in Citta-matra, this is in order to realize that this is only mind. Thereafter, seeing that all appearing things are only mind, and that things are not other than mind, at this time, his distraction of the grasped aspect has been abandoned, and only the distraction of the grasping aspect remains. This is his stage of forbearance.
Chinese
是时候了。那时，也将迅速地获得无间三摩地，那是此世间法的至高境界。为什么称其为无间呢？如此，在其之后，舍弃执着的散乱相。这些按照顺序，被称为已经变得温暖。因此，这些必定与决择分相应，是已经变得温暖等等。之后，他以出世间的无上智慧，获得无分别、无垢、远离二取。那以上是见道的阶段，无上是因为无上智慧的缘故。无分别是因为远离所取和能取的分别念的缘故。无垢是因为舍弃了见道所断的烦恼的缘故，这被称为远离尘垢和远离污垢。远离二取是因为远离所取和能取的缘故。那是此处的转依，认为是初地。在此，它通过无数劫，变得非常清净。这句偈颂的意思很容易理解。法界是平等性，完全证悟之后，那时，恒常对一切众生，获得与自己相同的意念，对于众生们，无我，以及痛苦和利益，不期待回报，以此心平等，如同其他的王子。因为法无我，证悟法平等性之后，以五种平等性，恒常对一切众生获得与自己相同的意念，以无我的平等性，以及痛苦的平等性，对于自己和他人的相续，无我和痛苦没有差别的缘故。以行为的平等性，自己和他人的痛苦都必须断除是相同的缘故。不期待回报的平等性，如同自己一样，不希望从他人那里得到回报的缘故。从那以外的菩萨的相同性，如同他们的现证一样现证的缘故。他聚集了三界。
English
It is time. At that time, one will also quickly attain the uninterrupted samadhi, which is the supreme state of worldly dharma. Why is it called uninterrupted? Thus, after that, abandon the distracted appearance of clinging. These, in order, are called having become warm. Therefore, these must correspond to the part of discernment, being having become warm, etc. Then, with the unsurpassed wisdom that transcends the world, he obtains non-discrimination, stainlessness, and freedom from dualistic grasping. That above is the stage of the path of seeing, unsurpassed because of unsurpassed wisdom. Non-discrimination is because it is free from the discrimination of what is grasped and what grasps. Stainless is because it has abandoned the afflictions to be abandoned by the path of seeing, which is said to be free from dust and free from defilement. Freedom from dualistic grasping is because it is free from what is grasped and what grasps. That is the transformation of the basis here, and it is considered the first bhumi. Here, it becomes extremely pure through countless eons. The meaning of this verse is easy to understand. The dharma realm is equality. After fully realizing it, at that time, one constantly obtains the same thought as oneself for all sentient beings. For sentient beings, selflessness, as well as suffering and benefit, not expecting return, with this mind being equal, like other princes. Because of the selflessness of dharma, after realizing the equality of dharma, with five kinds of equality, one constantly obtains the same thought as oneself for all sentient beings, with the equality of selflessness, and the equality of suffering, for the self and others' continuums, there is no difference between selflessness and suffering. With the equality of action, it is the same that one must abandon the suffering of oneself and others. The equality of not expecting return, like oneself, one does not wish to receive return from others. The sameness of bodhisattvas other than that, like their realization, is the reason for realization. He gathers the three realms.