Tibetan
ལ་སླར་ནི་གླན་པར་བྱ། །བློ་ལྡན་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡང༌། །སེམས་ནི་ནང་དུ་བསྡུ་བར་བྱ། །དེ་ནས་ཡོན་ཏན་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་གདུལ་ལོ། །རྣམ་གཡེང་ཉེས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་མི་དགའ་ཞི་བར་བྱ། །བརྣབ་སེམས་ཡིད་མི་བདེ་བ་སོགས། །ལངས་པ་དེ་བཞིན་ཞི་བར་བྱ། །དེ་ནས་སྡོམ་བརྩོན་ཅན་གྱིས་ནི། །སེམས་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་བཅས། །རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བ་འཐོབ། །དེ་གོམས་པ་ལས་འདུ་མི་བྱེད། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པོ་འདིས་ནི་སེམས་གནས་པ་རྣམ་པ་དགུས་གནས་པའི་ཐབས་བསྟན་ཏེ། རྣམ་པ་དགུ་ནི། སེམས་འཇོག་པར་བྱེད། ཀུན་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད། ངེས་པར་འཇོག་པར་བྱེད། ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད། འདུལ་བར་བྱེད། ཞི་བར་བྱེད། ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད། རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱེད། མཉམ་ པར་འཇོག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དེ་ཡི་ལུས་དང་སེམས། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཆེ་ཐོབ་ནས། །ཡིད་ལ་བྱེད་དང་བཅས་ཤེས་བྱ། །དེ་ཡིས་དེ་ནི་འཕེལ་བྱས་ནས། །འཕེལ་བ་རིང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིས། །དངོས་གཞིའི་གནས་པ་དེས་འཐོབ་པོ། །མངོན་ཤེས་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཏེ། །སྦྱངས་ན་ལས་སུ་རུང་བའི་མཆོག །བསམ་གཏན་ལས་འཐོབ་མངོན་པར་ཤེས། །མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་སྒོ་ནས་དེ། །སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ། །མཆོད་པའི་ཕྱིར་དང་མཉན་པའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རྣམས་སུ་འགྲོ། །འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་དཔག་མེད་ལ། །བསྐལ་དཔག་མེད་པར་བསྙེན་བཀུར་བྱས། །དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ནི་ལས་རུང་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །བསམ་གཏན་ལས་སུ་རུང་བ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་པར་རོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་མའི་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །དེ་ནས་དེ་དག་སྔོན་རོལ་དུ། །ཕན་ཡོན་ལྔ་ནི་འཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །དེས་ན་རྣམ་པར་དག་པའི་སྣོད། །བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་འགྱུར་འདིའི། །ལུས་ལས་གནས་ངན་ལེན་པ་ཀུན། །སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཟད་འགྱུར། །ལུས་དང་སེམས་ནི་ཀུན་ཏུ་ཡང༌། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་གང་བར་འགྱུར། །ཆོས་རྣམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་རྟོགས་འགྱུར། །ཡང་དག་པ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་ནི། །མ་བརྟགས་པ་དག་རབ་ཏུ་མཐོང། །དེ་བཞིན་ཆོས་སྐུ་རབ་རྫོགས་དང༌། །རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །བློ་དང་ལྡན་པས་རྣམ་ཀུན་དུ། །རྟག་ཏུ་རྒྱུ་ཡོངས་འཛིན་པར་བྱེད། །དེ་ནས་དག་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་ཕན་ཡོན་ལྔ་འཐོབ་
Chinese
又应当重新系缚。有智慧者应当更进一层，将心收摄于内。为了见到功德，应当调伏心于禅定。为了见到散乱的过患，应当对它不喜而平息。贪心、不悦等生起，也应当同样平息。此后，持戒精进者，以对心之显现作意，获得自性生起。习惯之后，则不作意。这四句偈颂显示了以九种方式安住心的方法。九种方式是：安住心，持续安住，确定安住，靠近安住，调伏，寂静，靠近寂静，成为一续流，平等安住。此后，他的身心获得极大的轻安，以作意而知。他以此增长，随着增长日久，便能获得实住。由于致力于神通，如果加以修习，就能获得堪能的殊胜。从禅定中获得神通，通过显现证得之门，为了供养和听闻无量佛，前往一切世界。以此对无量佛，于无量劫中承侍恭敬。由于承侍恭敬之故，心便成为堪能殊胜。禅定成为堪能殊胜，应当这样结合。所谓成为无量劫，就是成为无数无量。这些偈颂的剩余意义很容易理解。此后，他们先前将获得五种利益，因此，成为完全清净的法器，成为无上者。从这个身体中，一切恶趣的业，在每一个刹那都会耗尽。身心也完全被轻安所充满。在一切法的显现中，将证悟永不间断。真实的理由是，能够清楚地看到未经观察的事物。同样，为了圆满法身和完全清净，有智慧者在一切时，都应恒常受持因。此后，在清净之前，获得五种利益。
English
And should be re-bound again. The wise should go further and further, gathering the mind inward. In order to see the merits, the mind should be tamed in samadhi. In order to see the faults of distraction, one should dislike it and pacify it. Greed, displeasure, etc., arise, and should be pacified in the same way. Thereafter, the one who strives in discipline, with the mind's manifestation, obtains the arising of self-nature. After becoming accustomed to it, one does not make effort. These four verses show the method of abiding in the mind in nine ways. The nine ways are: to place the mind, to continuously place, to definitely place, to closely place, to tame, to pacify, to closely pacify, to become a single stream, to equally place. Thereafter, his body and mind obtain great pliancy, knowing with attention. He increases this, and as the increase goes on for a long time, he obtains the actual abiding. Because of striving for clairvoyance, if practiced, one obtains the supreme of being serviceable. From meditation, one obtains clairvoyance, through the door of manifest attainment, in order to offer and listen to immeasurable Buddhas, one goes to all realms. With this, to immeasurable Buddhas, for immeasurable eons, one serves with reverence. Because of serving with reverence, the mind becomes supremely serviceable. Meditation becomes supremely serviceable, it should be combined in this way. What is called becoming immeasurable eons is becoming countless immeasurable. The remaining meaning of these verses is easily understood. Thereafter, they will previously obtain five benefits, therefore, becoming a completely pure vessel, becoming unsurpassed. From this body, all the deeds of evil destinies will be exhausted in every moment. Body and mind are also completely filled with pliancy. In the manifestation of all dharmas, one will realize that there is never any interruption. The reason for the truth is that one can clearly see things that have not been examined. Likewise, in order to perfect the Dharmakaya and be completely purified, the wise should always hold the cause at all times. Thereafter, before purification, one obtains five benefits.