Tibetan
།མཆོག་ཆོས་རྣམས་ལ་ཞུགས་པ་ཡིས། །བདག་ཉིད་མཆོག་ཏུ་ངེས་འཛིན་ཕྱིར། །ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ཕན་ཆད་འགྲོ་བ་གང་དུ་སོན་ཡང་སྦྱིན་པ་སོགས་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་དགོས་སོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་བདག་ལྷན་ཅིག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟག་ཏུ་བྱ་བར་མོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་མཆོག་ཏུ་ངེས་པར་འཛིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་མཆོག་གི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པས་བདག་ཉིད་གཙོ་བོའི་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའི་རྒྱུས་བྱུང་བ། དགེ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་འདི་དག །རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཁམས་ནི་བརྟས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཇུག་སྡུད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟེ་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་ཚིག་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱས་དང་ལྷག་པའི་བསམ་དང་ཆེན་པོ་ནི། བརྟན་པའི་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ཡིན་པར་འདོད། །དེ་དག་གི་ནི་སྤང་དང་བཅས་པ་དང༌། །སྤང་བ་མེད་དང་དེ་བཞིན་དབང་འབྱོར་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚོལ་བ་ནི། །སྐུ་མེད་པ་དང་བཅས་དང་སྐུ་ཐོབ་དང༌། །སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་དང་ང་རྒྱལ་མང་བ་དང༌། །ང་རྒྱལ་ཕྲ་དང་ང་རྒྱལ་མེད་པར་འདོད། །ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་སྟེ། རྒྱས་པ་ནི་ཐོས་པ་ལ་མོས་པ་རྒྱས་པས་སོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒོའི་རྒྱུན་གྱིས་སོ། །ཆེན་པོ་ནི་དབང་འབྱོར་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྤང་བ་དང་བཅས་པ་ནི་དང་པོའོ། །སྤང་བ་མེད་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །དབང་འབྱོར་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །སྐུ་མེད་པ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུ་དང་བཅས་པ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པ་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །སྐུ་ཐོབ་པ་ནི་ས་བདུན་པོ་དག་ལའོ། །སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ས་ལྷག་པ་རྣམས་ལའོ། །ང་རྒྱལ་མང་བ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལའོ། །ང་རྒྱལ་ཕྲ་བ་ནི་ས་བདུན་པ་དག་ལའོ། །ང་རྒྱལ་མེད་པ་ནི་ས་ལྷག་མ་རྣམས་ལའོ། །རྒྱུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། བསྟན་བཅོས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མིན་ལ། །མཚན་དང་དེ་བཞིན་ནད་མེད་དང༌། །མངོན་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་ཕྱུག་དང༌། །དེ་ཟད་མེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ། །ཆོས་ནི་གཟུགས་ལ་ནི་མཚན་གྱི་རྒྱུའོ། །གཟུགས་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ན
Chinese
以进入殊胜之法，为了将自身确定为殊胜，为了见到来世而进入，心中作意是：菩萨从今以后无论转生到哪里，都要毫不吝惜地行布施等，为此而显现精进。心中作意平等性，是为了与其他菩萨和我一起恒常乐于行持到彼岸。心中作意将自身确定为殊胜，是因为进入殊胜的到彼岸法，从而真实地见到自身是主要的。 由十度所生的，这些作意善，恒常是菩萨的，能使界增长。 这叫做：结尾的偈颂，意义容易理解。 对于寻求法的种种差别，有两个偈颂：广大和殊胜的意乐以及伟大，被认为是坚定的寻求。它们的舍弃和具有，以及无舍弃和如是自在。 菩萨们的寻求是：无身和具有身，以及获得身，身圆满和慢心大，慢心小和无慢心，这样认为。 寻求法有十三种：广大是由于对听闻的意乐广大。殊胜的意乐是由于法门的相续。伟大是对于获得自在者们。舍弃和具有是第一种。无舍弃是第二种。自在是第三种。无身是由于听闻和思惟所生，因为远离法身。具有身是由于以信行是修所生。获得身是在第七地等。身圆满是在其余的地上。慢心大是在以信行地。慢心小是在第七地等。无慢心是在其余的地上。 对于以二因寻求法，有偈颂：论典色和非色，相以及如是无病，以神通等而自在，以及彼尽火智之因。法对于色是相之因。对于非色是
English
By entering the supreme Dharma, in order to ascertain oneself as supreme, entering in order to see the future life, keeping in mind that: From now on, wherever a Bodhisattva is born, they must practice generosity and so on without stinginess, and for this they manifest diligence. Keeping in mind equality, it is in order to always delight in practicing the perfections together with other Bodhisattvas and myself. Keeping in mind ascertaining oneself as supreme, it is because by entering the supreme Dharma of the perfections, one truly sees oneself as the chief. These virtues that arise from the ten perfections, constantly increase the element of a Bodhisattva. This is called: the concluding verse, the meaning is easy to understand. Regarding the various distinctions of seeking the Dharma, there are two verses: Vast and superior intention and great, are considered to be steadfast seeking. Their abandonment and possession, as well as non-abandonment and such independence. The seeking of Bodhisattvas is: without body and with body, as well as obtaining body, complete body and great pride, small pride and no pride, it is thought. There are thirteen types of seeking the Dharma: Vast is because of the vast delight in listening. Superior intention is due to the continuity of the Dharma gate. Great is for those who have attained independence. Abandonment and possession is the first. Non-abandonment is the second. Independence is the third. Without body is born from listening and thinking, because it is separated from the Dharmakaya. Having a body is born from cultivation by practicing with faith. Obtaining a body is in the seventh bhumi and so on. Complete body is in the remaining bhumis. Great pride is in the bhumi of practicing with faith. Small pride is in the seventh bhumi and so on. No pride is in the remaining bhumis. Regarding seeking the Dharma with two causes, there is a verse: Treatise form and formless, sign and likewise without disease, independent by means of clairvoyance and so on, and the cause of the exhaustion fire wisdom itself. Dharma for form is the cause of sign. For non-form is
Tibetan
ད་མེད་པའི་རྒྱུ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་ནད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་ཕྱུག་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཟག་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་ མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་ཡང་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚངས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དཀོན་པའི་དོན་གྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ནད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སྨན་གྱིས་འདུ་ཤེས་དང༌། ཆུད་མི་ཟ་བའི་དོན་ཉིས་ནོར་གྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་དོན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་གསུངས་སོ།། མཚན་རྣམས་ནི་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ར་འདུ་ཤེས་སོ། །ནད་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྨན་དུ་འདུ་ཤེས་སོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་ཕྱུག་གི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནོར་དུ་འདུ་ཤེས་སོ། །དེ་དག་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ། ཟད་པས་འཇིགས་པ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མེད་པ་དང་ཡོད་པ་དང༌། །སྒྲོ་འདོགས་སྐུར་པའི་རྟོག་པ་དང་གཅིག་ཉིད་དུ་མ་ཉིད། །རང་དང་ཁྱད་པར་རྟོག་དང་མིང་དོན་ཇི་བཞིན་དུ། །མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་ཡང་དག་སྤང་བར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་སྤང་བར་བྱས་ཏེ། མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་གི་གཉེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་གི་གཉེན་པོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་གི་གཉེན་པོར་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐུར་པ་འདེབས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་གི་གཉེན་པོར་སྟོང་བ་ཉིད་པོར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་ རྟོག་པ་ནི་གང་གི་གཉེན་པོར་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུག
Chinese
是无有之因，为了极度平息烦恼之疾病。神通者也是自在之因。它们也是不尽之因，因为在无余涅槃时，相续也不会断绝。因此，在《梵天请问经》中说：具有四种法的菩萨们将完全寻求法，即以稀有之义具有珍宝之想，以极度平息烦恼之疾病之义具有药物之想，以不浪费之义具有二财之想，以极度平息一切痛苦之义具有涅槃之想。诸名称是为了美化，犹如珍宝。因此，因为是彼之因，所以对法具有珍宝之想。因为是无病之因，所以具有药物之想。因为神通者是自在之因，所以具有财富之想。因为它们是不尽之因，所以具有涅槃之想，以尽灭无惧之义。完全寻求分别念之偈颂：诸佛子们对于无有和有，增益和诽谤之分别念，一和异，自和他之分别念，以及名和义如实地，应当完全断除显现执着的分别念。菩萨已断除十种分别念之分别念。对于无有之分别念，其对治是般若波罗蜜多中，说对于此，菩萨存在为菩萨本身。对于有之分别念，其对治是说菩萨不真正随见等等。对于增益之分别念，其对治是舍利子，色即是色之自性空。对于诽谤之分别念，其对治是空性非以空性。对于一之分别念，其对治是色的空性即是色。
English
It is the cause of non-existence, in order to completely pacify the disease of afflictions. Those with supernormal powers are also the cause of mastery. They are also the cause of non-exhaustion, because even in nirvana without remainder of aggregates, the continuum will not be cut off. Therefore, in the Sutra Requested by Brahma it says: Bodhisattvas who possess four qualities will completely seek the Dharma, that is, with the meaning of rarity, they have the perception of jewels; with the meaning of completely pacifying the disease of afflictions, they have the perception of medicine; with the meaning of not wasting, they have the perception of two treasures; and with the meaning of completely pacifying all suffering, they have the perception of nirvana. The names are like jewels because they beautify. Therefore, because it is the cause of that, one has the perception of jewels towards the Dharma. Because it is the cause of being without disease, one has the perception of medicine. Because those with supernormal powers are the cause of mastery, one has the perception of wealth. Because they are the cause of non-exhaustion, one has the perception of nirvana, with the meaning of being fearless of exhaustion. Verses for completely seeking discriminations: The sons of the Victorious Ones, regarding non-existence and existence, discriminations of superimposition and defamation, oneness and otherness, discriminations of self and other, and names and meanings as they are, should completely abandon discriminations of manifest clinging. Bodhisattvas have abandoned ten kinds of discriminations of discriminations. Regarding the discrimination of non-existence, its antidote is in the Perfection of Wisdom, it is said that for this, a Bodhisattva exists as a Bodhisattva itself. Regarding the discrimination of existence, its antidote is that a Bodhisattva does not truly see, and so on. Regarding the discrimination of superimposition, its antidote is Shariputra, form is empty by its very nature of form. Regarding the discrimination of defamation, its antidote is emptiness is not by emptiness. Regarding the discrimination of oneness, its antidote is the emptiness of form is form.
Tibetan
ས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་གི་གཉེན་པོར་སྟོང་བ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་གི་གཉེན་པོར་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མིང་ཙམ་མི་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་ལམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་གི་གཉེན་པོར་གཟུགས་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད། འགག་པ་ཡང་མེད། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མེད། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དོན་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་གི་གཉེན་པོར་མིང་ནི་བཅོས་མ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཇི་ཏ་བར་མིང་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་གི་གཉེན་པོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མིང་དེ་དག་ཡང་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན་མངོན་པར་མི་ཞེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་ཇི་ལྟ་བར་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བློ་གྲོས་དགེ་བ་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་བསྟེན་ནས། །དེ་བཞིན་ཉིད་བཅས་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་བཙལ་བ། །དེ་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་སྐྱེད་དགུ་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པར་འགྱུར། །དེ་ནི་རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་གང༌། །མཇུག་སྡུད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་སྟོན་ཏེ། ཐབས་ཀྱིས་ཚེ་བའི་བདག་ཉིད་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་རྫོབ་དང་ངང་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་བཅས་པ་ནི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གོ་དོན་གྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ནི་རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་གང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་སྐབས་རྫོགས་སོ།། །།ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སེར་སྣ་དགག་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། བརྟན་པ་རྣམས་ནི་སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཚིགས་ཆེས་རྙེད་ཅིང་སྙིང་པོ་མེད་པ་ དག །རབ་དགའི་ཡིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་རྣམས་རྒྱ་ཆེན་རྟག་གཏོང་ན། །ཆོས་ཡངས་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཕན་བྱེད་ཚེགས་ཆེས་རྙེད་མིན་ཞིང༌། །ཤིན་ཏུ་བཏང་ཡང་ཟད་མེད་འཕེལ་འགྱུར་བ་ལྟ་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་སྨོས་ཅི་དགོས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སྙིང་རྗེས་སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་
Chinese
说不是那个。为了对治执着于差别，空性也并非与色不同，即色即是空，空即是色。为了对治执着于自性，所说的色即是仅仅是名。为了对治执着于特殊之道，所说的是色无生，也无灭，无染污，也无清净。为了对治如名一般执着于义的分别念，所说的是名是虚假的等等。为了对治如义一般执着于名的分别念，所说的是菩萨不复随见彼等名，若不真正随见，则不执着，是如义一般思念。如是依靠殊胜智慧、善德、精进，完全寻觅如是性及具彼二者之法性，因此恒常成为众生的导师，彼如大海般充满功德。以结尾的偈颂显示完全寻觅之自性三种，以方便生存之自性是精进之故，以及完全寻觅世俗与胜义之法性之故。如是性及具彼是名为真谛之同义词。利他之伟大自性，是成为众生导师之故。自利之伟大自性，是如大海般充满功德之故。法完全寻觅之时结束。对于说法吝啬的遮止偈：稳固者以生命与受用极难获得且无有意义，以极喜之心对于众生痛苦恒常布施广大之施，广阔之法对于众生以各种方式利益，不极难获得，即使极为施舍也无尽增长，一次观看尚且不是，更何况说呢？菩萨们以悲悯生命与受用
English
It is said that it is not that. As an antidote to clinging to differences, emptiness is also not different from form, that is, form is emptiness, and emptiness is form. As an antidote to clinging to self-nature, what is said about form is merely a name. As an antidote to clinging to the special path, what is said is that form has no birth, no cessation, no defilement, and no purification. As an antidote to the conceptualization of clinging to meaning as to name, what is said is that name is false, and so on. As an antidote to the conceptualization of clinging to name as to meaning, what is said is that Bodhisattvas no longer see those names, and if they do not truly see them, they do not cling to them, thinking as to meaning. Thus, relying on excellent wisdom, virtue, and diligence, completely seeking the suchness and the nature of the two, therefore, constantly becoming the guide of beings, he is like an ocean full of virtues. The concluding verses show the three natures of complete seeking, the nature of living by means is due to diligence, and the nature of completely seeking the Dharma of the conventional and ultimate. Suchness and its possession are synonyms for truth. The great nature of benefiting others is because of becoming the guide of beings. The great nature of benefiting oneself is because of being like an ocean full of virtues. The time of completely seeking the Dharma is over. Verses preventing stinginess in teaching the Dharma: The steadfast ones find it extremely difficult to obtain life and enjoyment, and they are meaningless. With great joy, they constantly give vast gifts to the sufferings of beings. The vast Dharma benefits beings in various ways, and it is not extremely difficult to obtain. Even if it is given extremely, it is inexhaustible and increases. Even a single glance is not enough, what more to say? Bodhisattvas, with compassion, life and enjoyment