Tibetan
ན་དེ་ལ་དེ་ཡང་མི་སྣང་ངོ༌། །དེ་མི་སྣང་བ་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ་མཆོག་ཏུ་དམིགས་དང་བྲལ་བའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་གཏོགས་པ་བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉི་ག་རིག་པར་གྱུར་ལ། བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་པའི་གང་ཟག་མེད་པ་བཞིན་དུ། ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་མེ་དཔར་ཤེས་པའི་ཕྱིར། །མཉམ་པར་ཤེས་ནས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེ་དཔའི་ཕྲི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་འཛིན་པ་ཙམ་མོ་ཞེས་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དེ་ལ་ཡིད་གནས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དེ་ཡང་མི་སྣང་ངོ༌། །དེ་མི་སྣང་བ་ནི་གྲོལ་བ་མཆོག་ཏུ་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གང་ཟག་དང་ཆོས་དག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོགས་ཀྱིས་གཞི་དང་བསྐྱེད་ཡོད་ན། །མིང་ཙམ་དུ་ནི་མཐོང་བར་འགྱུར། །མིང་ཙམ་མཐོང་སྟེ་དེར་མཐོང་ན། །དེ་ཡང་ཕྱིས་ནི་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཚོགས་སྐྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་བསགས་པའི་སྔོན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའོ། །བསྐྱེད་པ་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །མིང་ཙམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་སྟེ། དོན་དང་བྲལ་བར་རོ། །མིང་ཙམ་དུ་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་སྟེ། མིང་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡི་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་མཐོང་ན་དེ་ཡང་ཕྱིས་མི་མཐོང་བ་ཉིད་དེ། དོན་མེད་ན་དེའི་རྣམ་པར་རིག་པ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། ། སེམས་ནི་གནས་ངན་ལེན་དང་བཅས། །བདག་ལྷའི་ཞབས་པས་ཟིན་པར་ནི། །རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ། །ནང་དུ་གནས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འདོད། །རྣམ་གྲགས་གཞན་ཡང་སེམས་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་རྣམས་སུ་གནས་ངན་ལེན་དང་བཅས་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཞབས་པས་ཟིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྒྱུ་སྟོན་ཏེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཟིན་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་གནས་ངན་ལེན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནང་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ལྡོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་དེ་སེམས་ཁོ་ན་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དམིགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ། རང་དང་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ། །མེད་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་ལ། །མི་གནས་ཕྱིར་དང་འཛིན་བཞིན་དེ། །མེད་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་འདོད། །རང་མེད་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ངོ་གོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་འགགས་པ་རྣམས་ཡང་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ལ་མི་ངས་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འཛིན་པ་བཞིན་དེ་མེ་དཔའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། གཙང་བ་དང༌། བདག་གམ། ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་གཞན་དུ་འཛིན་པ་དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་རྟེན་ཡིན་པས། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མེད་པ་ཡིས། །སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་གཟོད་ནས་ཞི། །རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པ་གྲུབ། །ངོ་བོན་ཡིད་མེད་པས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་སྟེ། གང་ཞིག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པའོ། །གང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་མ་འགགས་པའོ། །གང་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པ་དེ་ནི་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བའོ། །གང་གཟོད་ནས་ཞི་བ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ངོ་གོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སོག་སྤ་འདི་དག་ཕྱི་ མ་ཕྱི་མའི་རྟེན་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འཕགས་པ་སྟེ། ཐོག་མ་དང་ནི་དེ་ཉིད་གཞན་ཉིད་དང༌། །རང་གི་མཚན་ཉིད་རང་དང་གཞན་དུ་འགྱུར། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཁྱབ་བར་ལ། །སྐྱེད་བ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པར་བཤད། །ཆོས་བརྒྱད་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བཟོད་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་བཟོད་པའོ། །དེ་ཐོག་མ་ནི་འཁོར་བ་ལ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོག་མ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་སྟེ། འཁོར་བ་ན་ཆོས་གང་དག་སྔར་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ཉིད་སྐྱེ་བ་ནི་མེད་དེ། དེའི་ངོ་བོར་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་མེད་པའི་རྣམ་པར་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་ནམ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །རང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི
Chinese
那么，对于那个，那个也不显现了。那个不显现就是解脱，是与最高的执著分离的。解脱的另一种方式是，菩萨通达了属于三有的两种无我。那两种无我，就像没有遍计所执的补特伽罗一样，因为知道遍计所执的法如幻。平等了知后，在一切方面都不是幻化的减少。这仅仅是执着，通过执着的门径进入唯识的真如。然后，因为安住于唯识的真如，所以那个真如唯识也不显现了。那个不显现就是解脱，是与最高的执著分离的，因为不执著于补特伽罗和法。如果聚合有基础和生起，那么就仅仅会看到名称。仅仅看到名称，在那里看到，那个以后也不再看到。 另一种方式是，“聚合生起”的意思是，通过积累的先前聚合的力量。 “基础”的意思是听闻。“如果生起”的意思是如理作意。“仅仅会看到名称”的意思是仅仅是言说，与意义分离。“仅仅看到名称”的意思是仅仅是唯识，因为名称是色蕴以外的四蕴。在那里看到，那个以后也不再看到，如果没有意义，那么就不再看到那个识。因此，这是不执著的解脱。 心与恶趣相连，被我慢的足迹所束缚，会完全进入，因为那，安住于内而想要返回。另一种说法是，这个心会完全进入与诸有中的恶趣相连。 “被我慢的足迹所束缚”的意思是显示恶趣的原因，因为被两种我慢所束缚，所以与恶趣相连。 “因为那安住于内而返回”的意思是，心安住于心本身，因为不执著于所缘。对于完全寻求自性空性，有两个偈颂：因为在自和自性中没有，所以自己的
English
Then, for that, that also does not appear. That non-appearance is liberation, it is separation from the highest attachment. Another way of liberation is that the Bodhisattva understands the two kinds of selflessness belonging to the three realms of existence. Those two kinds of selflessness, just like there is no imputational person, because he knows that the imputational dharma is like an illusion. After equally knowing, in all aspects it is not a reduction of illusion. This is merely attachment, entering into the suchness of mere consciousness through the gate of attachment. Then, because of abiding in the suchness of mere consciousness, that suchness of mere consciousness also does not appear. That non-appearance is liberation, it is separation from the highest attachment, because there is no attachment to person and dharma. If the aggregates have a basis and arising, then only the name will be seen. Only seeing the name, seeing there, that will not be seen later. Another way is, "aggregate arising" means, through the power of the previously accumulated aggregates. "Basis" means hearing. "If arising" means proper attention. "Only the name will be seen" means only in expression, separated from meaning. "Only seeing the name" means only mere consciousness, because name is the four aggregates other than the form aggregate. Seeing there, that will not be seen later, if there is no meaning, then that consciousness will not be seen. Therefore, this is the liberation of non-attachment. The mind is fully entered with bad migrations, bound by the feet of ego, because that, dwelling inside, it wants to return. Another saying is that this mind will fully enter into connection with bad migrations in all existences. "Bound by the feet of ego" means showing the cause of bad migrations, because it is bound by two kinds of ego, therefore it is connected with bad migrations. "Because that dwelling inside it returns" means that the mind dwells in the mind itself, because there is no attachment to the object. For completely seeking selflessness, there are two verses: Because there is no self and self-nature, so one's own
Chinese
于本体上。（因为）不住留的缘故，以及执著的缘故，（本体）不存在的缘故，立名为无自性。因为无自性，所以诸法依赖于因缘。因为没有自己的体性，所以灭尽的事物也不会以它的体性产生。因为不属于自己的本体，所以无自性是刹那性的缘故。这样，这三种无自性应当与有为法的三个特征结合起来理解。因为执著如同火焰，所以无自性被称为“因为没有它”。因为无自性，就像孩子们执著于常、乐、净、我，或者执著于遍计所执的特征，但实际上这些自性并不存在，因此诸法也被认为是无自性的。后者是后者的基础，因此，由于无自性，无生、无灭，本来寂静，自性涅槃得以成立。由于无自性，无生等得以成立。凡是无自性的，就是不生的。凡是不生的，就是不灭的。凡是不生和不灭的，就是本来寂静的。凡是本来寂静的，就是自性圆满涅槃的。这样，无自性等这些，因为后者是后者的基础，所以由于无自性，无生等得以成立。 为了完全寻求对不生之法的忍耐，有殊胜的偈颂： 最初和彼性，异性以及自性，自体与他体转变，对于一切烦恼和普遍，宣说对不生之法的忍耐。 对八种法不生而忍耐，就是不生之法忍耐。那最初是指轮回，对它来说，最初没有生。彼性和异性是指先前和后来的事物。在轮回中，先前产生的法，它们本身并没有生，因为它们不会以那种形式产生。也不是其他的，因为它们不会以先前不存在的形式产生。自性是指遍计所执的本体，对它来说，任何时候都没有生。自己不生是
English
On the essence. Because of not abiding and because of holding on, because it does not exist, it is named as no self-nature. Because of no self, the dharmas depend on causes and conditions. Because there is no own entity, the ceased ones also do not arise as its entity. Because it does not belong to its own essence, no self-nature is because it is momentary. Thus, these three kinds of no self-nature should be understood in conjunction with the three characteristics of conditioned phenomena. Because attachment is like fire, no self-nature is called "because it does not exist." Because there is no self-nature, just as children are attached to permanence, happiness, purity, self, or attached to the characteristics of the completely imputed, but in reality these self-natures do not exist, therefore, dharmas are also considered to be no self-nature. The latter is the basis of the latter, therefore, due to no self-nature, no birth, no cessation, originally peaceful, self-nature nirvana is established. Because of no self-nature, no birth, etc. are established. Whatever is no self-nature is unborn. Whatever is unborn is unceasing. Whatever is unborn and unceasing is originally peaceful. Whatever is originally peaceful is self-nature completely nirvana. Thus, these no self-nature, etc., because the latter is the basis of the latter, so due to no self-nature, no birth, etc. are established. In order to fully seek forbearance towards the unborn dharma, there is a supreme verse: Initially and that nature, otherness and self-nature, self and other transform, for all afflictions and pervasive, forbearance towards the unborn dharma is taught. Forbearing non-arising in eight dharmas is forbearance of the non-arising dharma. That initial one refers to samsara, for it, there is no initial arising. That nature and otherness refer to the former and later things. In samsara, whatever dharmas arose earlier, they themselves do not arise, because they do not arise in that form. Nor are they others, because they do not arise in a form that did not exist before. Self-nature refers to the completely imputed essence, for it, there is never any arising. Self non-arising is