Tibetan
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམས་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡང་དག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་བར་གང་ཡིན་པའོ། །མི་རྟོག་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྟོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་འཇི་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམས་པར་བྱང་བ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ། རང་གི་ཁམས་ལས་གཉིས་སྣང་ཞིང༌། །མ་རིག་ཉོན་མོངས་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཇུག་པའི་རྣམ་རྟོག་རང་འབྱུང་སྟེ། །རྫས་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཡི། །རང་གི་ཁམས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །རང་གི་ས་བོན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་སོ། །གཉིས་སུ་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སྣང་པའོ། །མ་རིག་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། །ལྷན་ཅིག་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །འདི་དག་ལ་མ་རིག་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པ་ཡོད་པས་ན་འདི་དག་ ནི་མ་རིག་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །རྫས་གཉིས་སྤངས་པ་ནི། །གཟུངས་བའི་རྫས་དང༌། འཛིན་པའི་རྫས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱའོ། །དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ཡི། །རང་གི་དབྱིངས་ལ་གནས་ལྡན་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་གཉིས་སུ་སྣང་མེད་པར། །འཇུག་སྟེ་པགས་དང་མདའ་བཞིན་ནོ། །དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྙེད་པ་དང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རང་གི་དབྱིངས་ལ་གནས་ལྡན་ཕྱིར། ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་གི་དབྱིངས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་མིང་ལ་སེམས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོམས་པས་སྒོམ་པའི་ལམ་དང་ངོ༌། །གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་གཉིས་སུ་སྣང་བ་མེད་པར་འཇུག་སྟེ། པགས་པ་དང་མདའ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་པགས་པ་དེ་ཉིད་ཁེངས་པ་དང་བྲལ་བས་མཉེན་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། མདའ་དེ་ཉིད་མེས་བསྲོས་པ་དང་དྲང་པོར་འགྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་བསྒོམས་པ་དག་གིས་སེམས་དང༌། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་ན་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ཉིད་ཡང་གཉིས་སུ་སྣང་བར་མི་འཇུག་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཡོངས་སུ་ཆོལ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ནི་གཉིས་སུ་སྣང་བ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ཆགས་སོགས་སྣང་བའམ། །དད་ལ་སོགས་པར་སྣང་བར་འདོད། །ཉོན་མོངས་དགེ་ཆོས་ཡོད་མ་ཡིན། །སེམས་ཙམ་པོ་འདི་གཟུང་བར་སྣང་བ་དང༌། འཛིན་པར་སྣང་བ་དང༌། གཉིས་སུ་སྣང་བར་འདོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པར་སྣང་བའམ། དད་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་སུ་སྣང་བར་འདོད་ལ། །དེ་དག་ཏུ་སྣང་བ་ལས་གཞན་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དམ། དགེ་བ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མེད་དེ། དཔེར་ན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ལས་གཞན་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ནི་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་དང༌། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཅན་དུ་ འཇུག །དེ་ལ་སྣང་སྟེ་ཡོད་དང་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་འདི་ཉིད་རྣམ་གྲགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་སུ་སྣང་བའམ། ཞེ་སྡང་དུ་སྣང་བའམ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་སུ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དང༌། ཅི་ཅར་དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཅན་དུ་འཇུག་གོ །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་དགེ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་ལ་སྣང་བ་ཡོད་པའམ། མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེར་སྣང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་མེ་དཔའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱད་དེ། གཅིག་གིས་ནི་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བཤས་དོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ། །ཕན་གདགས་ཕྱིར་ནི་མཚན་གཞི་དང༌། །མཚན་ཉིད་དང་ནི་མཚོན་པ་དང་།རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་དག་བཤད། །འདིས་ནི་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ནི་ལྟ་བཅས་གང་ཡིན་དང༌། །དེ་ཡི་གནས་སྐབས་མི་འགྱུར་བ། །འདི་ནི་མདོར་ནས་མཚན་གཞི་སྟེ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་ན་ཚད་མེད་དོ། དེ་ལ་སེམས་ནི་རྣམས་པར་ཤེས་པ་དང་གཟུགས་སོ། །ལྟ་བ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དེའི་གནས་སྐབས་ནི་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །མི་འགྱུར་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་འདུས་མ་བྱས་ཏེ། དེ་དང་དེའི་རྣམ་པར་རིག་པ་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མཚན་གཞི་ནི་མདོར་བསྟུན་རྣམ་པ་དེ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་ན་ནི་ཚད་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་བརྗོད་དོན་དུ་ཤེས་ཀྱི། །རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡི་བག་ཆགས་དང༌། །དེ་ལས་ཀྱང་དོན་སྣང་བ་ནི། །ཀུན་བརྟགས་པ་ཡི་མཚན་ཉིད་དོ། །མཚན་ཉིད་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་
Chinese
与智慧不相符的分别念是什么呢？不是真实的。不真实的是与它的随顺，是与决定性的部分相符的中间状态。无分别念是真如和出世间的智慧。非分别亦非不分别念，是从出世间之后获得的世间智慧，所有所知事物仅限于此。对于遍一切烦恼和完全清净的寻求，有两句偈颂：从自性中显现二取，无明烦恼俱时生，入之分别自然起，二 substance 遣除之。从自性中，是指从自种子的阿赖耶识中。显现二取，是指显现能取和所取。无明和烦恼俱时生，是指因为这些与无明和烦恼一同生起，所以这些就是与无明和烦恼一同生起的。遣除二 substance，是指所取的 substance 和能取的 substance。如此，应当遍一切寻求烦恼。获得所缘的差别，因住于自性界，彼即无二取而入，如皮与箭。获得所缘的差别，是指获得和存在法的所缘，这之前已经说过了。因住于自性界，自性界是分别念的真如。安住于此，是因为心安住于名相上。具有，是指因串习而修行的道。完全转变的分别念，彼即无二取而入，如皮与箭。如同皮因离开充满而变得柔软，箭因被火加热而变得笔直一样，如果通过修习止观而获得心和智慧的解脱，那么转变状态的分别念，那些本身也不会再显现为二取。如此，应当遍一切寻求完全清净。唯识完全确定。
English
What is the non-conforming conceptualization with wisdom? It is not true. What is not true is the conformity with it, which is the intermediate state that conforms to the decisive part. Non-conceptualization is Suchness and transcendent wisdom. Neither conceptual nor non-conceptual is the worldly wisdom obtained after transcendence, and all knowable things are limited to this. Regarding the complete search for all afflictions and complete purification, there are two verses: From one's own realm, duality appears, Ignorance and affliction arise simultaneously, The entering conceptualization arises naturally, The two substances are completely abandoned. From one's own realm means from one's own seed, the alaya consciousness. Appearing as duality means appearing as the apprehended and the apprehender. Ignorance and affliction arise simultaneously means that because these arise together with ignorance and afflictions, these are what arise together with ignorance and afflictions. Abandoning the two substances refers to the substance of the apprehended and the substance of the apprehender. Thus, one should completely search for afflictions. Having obtained the distinction of the object, Because of dwelling in one's own essence, That itself enters without dualistic appearance, Like skin and an arrow. Having obtained the distinction of the object means having obtained and being the object of the Dharma, which has been said before. Because of dwelling in one's own essence, one's own essence is the Suchness of conceptualizations. Dwelling in it is because the mind dwells on names. Having means the path of cultivation through familiarity. The completely transformed conceptualization itself enters without dualistic appearance, like skin and an arrow. Just as the skin becomes soft by being free from fullness, and the arrow becomes straight by being heated by fire, so if one obtains the liberation of mind and wisdom through the practice of shamatha and vipassana, then the conceptualizations that have transformed their state will no longer appear as duality. Thus, one should completely search for complete purification. The mere appearance of consciousness is completely determined.
Chinese
分别有二偈：心乃二相显现，如是贪等显现，或欲显现信等，烦恼善法非有。唯识者认为此心显现为所取、显现为能取、显现为二取。如是彼即显现为贪等烦恼，或欲显现为信等善法。除彼等显现之外，遍计所执之法，贪等烦恼之自性，或信等善法之自性则无有，譬如除二取显现之外，无有二之自性。心乃显现种种，入于种种形态，于彼显现有与无，是故非为法性。此心本身显现为名相之贪欲，或显现为嗔恨，或显现为其他法，显现为种种，以及种种如信心与精进等形态，入于种种形态。于烦恼与善之状态之心，显现有或无，非为烦恼与善之法性，因除彼显现之外，无有彼之自性。寻求自性之圆满有八偈，一者已示，余者乃说。诸佛为利有情，如实宣说体性、自性与表诠，以及种种差别。此已示。心与具见为何，及其不变之状态，此乃简要之体性，若广分别则无量。其中，心乃为识与色。见乃心所生之法。其状态乃非与心相应之法。不变者乃虚空等无为法，因彼与彼之识恒常如是而行。如是则体性乃简要而言之五种形态。若广分别则无量。如何知晓所说之义，以及彼之因与习气，以及由此显现之义，乃为遍计所执之自性。自性若简要而言之则有三种，遍计
English
There are two verses on separation: The mind appears as dualistic, Similarly, it appears as attachment, Or it is desired to appear as faith, etc. Afflictions and virtuous dharmas do not exist. The Mind-Only proponents believe that this mind appears as the apprehended, appears as the apprehender, and appears as dualistic. Similarly, it appears as afflictions such as desire, or it is desired to appear as virtuous dharmas such as faith. Other than those appearances, the characteristics of completely afflicted dharmas such as desire, or the characteristics of virtuous dharmas such as faith, do not exist. For example, just as there is no characteristic of duality other than the appearance of duality. The mind appears as various things, Enters into various forms, In it, appearance is existence and non-existence, Therefore, it is not the nature of dharma. This very mind appears as the desire of fame, or appears as hatred, or appears as other dharmas, appears as various things, and various forms such as faith and diligence, enters into various forms. Whether the mind in the state of affliction and virtue appears as existent or non-existent is not the nature of affliction and virtuous dharmas, because other than that appearance, there is no characteristic of it. There are eight verses on completely seeking the characteristics, one has shown, the rest are explained. The Buddhas, for the benefit of sentient beings, truly explain the basis, nature, representation, and various distinctions. This has been shown. What is mind with view, and its unchanging state, this is the brief basis, if distinguished widely, it is immeasurable. Among them, mind is consciousness and form. View is the dharmas arising from the mind. Its state is the dharmas that are not associated with the mind. The unchanging is unconditioned dharmas such as space, because the consciousness of that and that always acts in that way. Thus, the basis is briefly the five forms. If distinguished widely, it is immeasurable. How to know the meaning of what is said, and the cause and habit of it, and the meaning appearing from it, is the nature of complete imputation. If the nature is briefly summarized, there are three types, complete imputation.