Tibetan
གས་འཛིན་པ། འཁྲུལ་ཕྱིར་གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་སྟེ། །དེ་ལ་ཇི་བཞིན་གཉིས་མེད་ཀྱང༌། །གཉིས་པོ་དག་ཏུ་ཉེ་བར་དམིགས། །ཀེང་རུས་ཀྱི་ནི་གཟུགས་འཛིན་པ། །འཁྲུལ་ཕྱིར་གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཇི་བཞིན་གཉིས་མེད་ཀྱང༌། །གཉིས་པོ་དག་ཏུ་ཉེ་བར་དམིགས། །སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ཆེའི་གཟུགས་འཛིན་པའི་འཁྲུལ་པ་ལས་གཟུང་པ་དང༌། །འཛིན་པ་གཉིས་སུ་བརྗོད་དེ། དེ་ལ་གཉིས་པོ་ཇི་ལྟ་བར་མེད་ཀྱང་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་དམིགས་སོ། །ཀེང་རུས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དེར་འཛིན་པ་ཡང་འཁྲུལ་པ་ལས་གཉིས་སུ་བརྗོད་དེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འཁྲུལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་གང་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཡོད་དབང་དེ་བཞིན་མེད། །ཡོད་མེད་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཡོད་དང་མེད་དང་སྒྱུ་མ་འདྲ། །འཁྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོ་ཉིད་གང་ཉིད་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དེ་དག་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། །མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། གཉེན་པོའི་ཆོས་ནི་གང་ཡིན་པ། །དེ་བཞིན་མེད་དང་དེ་བཞིན་ཡོད། །དེ་བཞིན་མེད་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད། །སྒྱུ་མ་དང་ཡང་འདྲ་བར་བསྟན། །གཉེན་པོའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་ དག་ཀྱང་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྟན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་བ་དེ་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཇེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷུམས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། བལྟམས་པ་དང༌། །མངོན་པར་འབྱུང་བ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དཔེའི་དོན་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། སྒྱུ་མའི་རྒྱལ་པོ་སྒྱུར་མ་ཡིན། །རྒྱལ་པོ་གཞན་གྱིས་ཕམ་པ་ལྟར། །གང་དག་གིས་ནི་ཆོས་མཐོང་བའི། །རྒྱལ་སྲས་དེ་དག་ང་རྒྱལ་མེད། །གཉེན་པོའི་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྒྱུ་མའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་བྱའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་དཔེའི་དོན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འགྲུབ་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་དེ་དག་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཕམ་པར་བྱེད་པ་ནི། །རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་པོ་འབེབས་པ་ལྟ་བུར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཤེས་པས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ང་རྒྱལ་མེ་དཔར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་སངས་རྒྱས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དང་དེ་ལས་འདུས་བྱས་དག །གསུངས་པ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་སྨིག་རྒྱུ་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་མིག་ཡོར་དང༌། བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་དང་ནི་ཆུ་ཟླའི་གཟུགས་འདྲ་སྤྲུལ་དང་འདྲར་ཤེས་བྱ། །དྲུག་དང་དྲུག་དང་གཉིས་དང་དྲུག་ཚན་གཉིས་དང་གསུམ་པོ་རེ་རེར་འདོད། །གང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྤྲུལ་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གསུངས་པ་དེ་ལ་ཆོས་རྣམ་སྒྱུར་མ་ལྟ་བུ་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྟེ། བདག་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་མེད་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ནི་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྟེ། དེ་ཉེ་བར་སྤྱད་པའི་དངོས་པོར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། འཁྲུལ་བར་བྱེད་པའི་ ཕྱིར་རོ། །ཡང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཁོ་ན་སྟེ། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་ནི། །ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་གྲིབ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུ་ཁོ་ན་སྟེ། དེའི་དབང་གིས་འབྱུང་བས་སོ། །དྲུ་ཚན་གཉིས་སུ་འདོད་པ་ནི་དྲུག་ཚན་གཉིས་སུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་ནི་བཤད་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཆུ་ཟླའི་གཟུགས་ལྟ་བུ་ནི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆུ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྲུལ་བ་ལྟ་བུ་ནི། །བསམས་བཞིན་དུ་སྲིད་བར་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བྱ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། །ཡང་དག་མིན་རྟོག་ཡང་དག་མིན། །ཡང་དག་མ་ཡིན་མིན་མི་རྟོག །རྟོག་མིན་མི་རྟོག་མ་ཡིན་པ། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་
Chinese
及执着者。因错觉而说为二。于彼如实虽无二，然于二者附近而缘。执着骨骸之色者，因错觉而说为二。于彼如实虽无二，然于二者附近而缘。如幻象之大象，由执着色之错觉，而说能取与所取为二。然于彼二者，如实虽无，然亦分别缘于二。于意念骨骸之影像而执着，亦由错觉而说为二，如前。错觉之体性为何法？如是存在亦如是无。以有无无差别故，有与无及幻相同。错觉之体性之法，不相符之方之自性，任何自性任何诸法是者，彼等乃是有、无及如幻象。何以故？以非真实之遍计所执性中，如是存在之故，乃为有。于能取与所取性中，如是无之故，乃为无。有与无彼等无差别之故，非有亦非无。幻象之体性亦与此相同，是故如幻象。对治之法为何？如是无且如是存在。如是无故无体性，亦示现与幻相同。对治之法，正念近住等，佛所开示任何诸法是者，彼等亦示现为无体性及如幻象。何以故？如孩童所取如是无之故，及如所说如是存在之故，及如薄伽梵入胎与诞生，及出家与现证菩提等，一切所开示如是无之故。如是则为无体性。虽非有，然显现有如是，是故如幻象。为譬喻之义而说偈：幻化之国王非幻化者，如被其他国王所败。任何诸人见法性，彼等王子无我慢。任何对治之法是者，彼等乃是幻化之
English
And the one who grasps. Because of illusion, it is said to be two. Although in reality there is no duality in that, one focuses closely on the two. The one who grasps the form of a skeleton, because of illusion, it is said to be two. Although in reality there is no duality in that, one focuses closely on the two. From the illusion of grasping the form of an illusory elephant, it is said that there are two: the grasped and the grasper. Although in reality there are no two in that, one still distinguishes and focuses on the two. Grasping at the image of a skeleton in the mind is also said to be two due to illusion, just like before. What is the characteristic of illusion? It is thus existent and thus non-existent. Because there is no difference between existence and non-existence, existence, non-existence, and illusion are similar. The characteristic of illusion, the nature of the dissimilar side, whatever nature, whatever things are, those are like existence, non-existence, and illusion. Why? Because it exists as the nature of unreal imputation, therefore it exists. Because it is thus non-existent in the nature of grasper and grasped, therefore it is non-existent. Because those existence and non-existence are without difference, it is neither existent nor non-existent. The characteristic of illusion is also similar to that, therefore it is like illusion. What is the antidote? It is thus non-existent and thus existent. Because it is thus non-existent, it has no characteristic, and it is also shown to be similar to illusion. The antidotal dharma, such as mindfulness and close placement, whatever the Buddhas have taught, those are also shown to be without characteristics and like illusion. Why? Because it is thus non-existent as grasped by children, and because it is thus existent as spoken, and because it is thus non-existent as the Bhagavan's entering the womb and being born, and renouncing and fully awakening, and all that is taught. Thus, it is without characteristics. Although it is not existent, it appears as if it exists, therefore it is like illusion. For the sake of example, a verse is spoken: The king of illusion is not illusory, like being defeated by another king. Those who see the Dharma, those princes are without pride. Whatever antidotal dharmas are, those are the illusion of
Chinese
就像国王一样，为了断除一切烦恼，因为能自在清净的缘故。哪些是一切烦恼呢？那些也以譬喻的意义来说就像国王一样，因为能自在成就一切烦恼的缘故。因此，那些对治法战胜一切烦恼，应当看作是国王推翻国王一样。了解了这些，菩萨们对于双方都不会生起我慢。诸佛，殊胜的诸佛们，已经宣说了那些有为法，如幻术、梦境、阳焰、影像和眼翳，以及山谷回音一般，还有如水中月般的影像，应当了知如同化身。六和六与二，以及两组六个和三个，各自被认为是。世尊所说的，从“诸法如幻”到“如化身”之间，其中如幻术般的法是指内在的六处，因为即使没有我与生命等，也是如此显现。如梦境般的法是指外在的六处，因为它们不是可以实际利用的事物。如阳焰般的法是指心和心所法二者，因为它们会使人迷惑。还有，如影像般的法仅仅是指内在的六处，因为它们是过去业的影像。如眼翳般的法，因为是内在诸处的阴影，所以仅仅是外在的六处，因为它们是由其力量产生的。认为两组六个，就是认为是两组六个。如山谷回音般的法是指所说的诸法。如水中月般的影像，是指依赖于三摩地的诸法，因为三摩地本身就像水一样是信心的体现。如化身般的法，是指有意识地受生于轮回，因为在一切行为中都毫无烦恼地行事。寻求所知之事的偈颂：非真实之分别，非真实。非真实非不分别。分别非不分别非。被称为一切所知。非真实的分别是指超世间的。
English
Like a king, it is for the sake of abandoning all defilements, because it has power over complete purification. What are all the defilements? Those are also like a king in the sense of metaphor, because they have power to accomplish all defilements. Therefore, those antidotes that defeat all defilements should be regarded as a king overthrowing a king. By understanding this, Bodhisattvas will not become arrogant towards either side. The Buddhas, the supreme Buddhas, have declared that those conditioned phenomena are like illusions, dreams, mirages, images, and optical illusions, as well as echoes in valleys, and like reflections of the moon in water, they should be known as being like emanations. Six and six and two, and two sets of six and three, are each considered to be. Where the Bhagavan said, from "all dharmas are like illusions" to "like emanations," the dharmas that are like illusions are the six internal sense bases, because they appear as such even though there is no self or life, etc. The dharmas that are like dreams are the six external sense bases, because they are not things that can be actually used. The dharmas that are like mirages are the two, mind and mental factors, because they cause confusion. Furthermore, the dharmas that are like images refer only to the six internal sense bases, because they are images of past actions. The dharmas that are like optical illusions, because they are like shadows of the internal sense bases, are only the six external sense bases, because they arise from their power. To consider two sets of six is to consider two sets of six. The dharmas that are like echoes in valleys are the dharmas that have been spoken. The images that are like reflections of the moon in water are the dharmas that rely on samadhi, because samadhi itself is like water, being the embodiment of faith. The dharmas that are like emanations refer to consciously taking rebirth in samsara, because they act without any defilements in all actions. A verse for seeking all that is to be known: Non-real thought, non-real. Non-real non-non-thought. Thought non-non-thought non. Is said to be all that is to be known. Non-real thought refers to the supramundane.